por Noemi Capoccia 15/10/2026
Categorías: Entrevistas / Descargo de responsabilidad
Conciliar la acogida de los visitantes con la protección de la dimensión espiritual de los lugares sagrados: el fray Francisco Piloni, guardián del santuario de San Damián en Asís y presidente de la Fundación San Francisco, reflexiona en esta entrevista con Noemi Capoccia sobre la relación entre el turismo y la fe, el papel de las comunidades religiosas y la pastoral de los santuarios.
El fray Francisco Piloni, fraile menor, es guardián del santuario de San Damián en Asís y presidente de la Fundación San Francisco. Su experiencia en los lugares franciscanos le lleva a enfrentarse a diario a una cuestión cada vez más actual: cómo acoger al creciente número de visitantes sin perder la naturaleza espiritual de los lugares de culto. El santuario de San Damián en Asís, vinculado a la historia de Francisco y Clara y a la composición del Cántico de las Criaturas, es un caso especialmente relevante. El santuario es hoy destino de un turismo en constante crecimiento, pero sigue estando habitado por una comunidad religiosa que custodia su dimensión de oración y mantiene viva su función original. Para fray Francisco, la distinción no radica simplemente en el número de visitantes, sino en la capacidad del lugar para ofrecer una experiencia diferente a la de la visita a un monumento: el silencio, la acogida, la presencia de los frailes, la liturgia y la posibilidad de conocer las historias de Francisco y Clara se convierten en herramientas para acompañar al visitante hacia una dimensión más profunda. De ahí surge también la reflexión sobre la relación entre la puesta en valor y la espectacularización, sobre la organización de los accesos y sobre la necesidad, en algunos casos, de establecer límites para proteger la propia naturaleza del santuario. Un tema que concierne a San Damián, pero también a grandes lugares de la cristiandad como San Pedro y el Santo Sepulcro. En la entrevista con Noemi Capoccia, el fray Francisco aborda además el papel de la pastoral del turismo y de los santuarios, la necesidad de crear una red entre los lugares franciscanos y, sobre todo, la posibilidad de transformar el turismo religioso en una experiencia capaz de llevar al visitante más allá del mero conocimiento de un lugar, hacia un encuentro personal con su mensaje.
NC. La iglesia de San Damián en Asís es, ante todo, un lugar de fe, pero hoy en día también es un destino turístico. ¿Cuándo corre el riesgo de que la afluencia de visitantes prevalezca sobre la dimensión espiritual del lugar?
FP. Sin duda, en los últimos años hemos visto crecer de forma notable el número de visitantes en nuestro santuario de San Damián. En cualquier caso, aunque la afluencia de visitantes haya aumentado notablemente, la dimensión más espiritual del lugar se ha mantenido intacta, también gracias al entorno en el que se encuentra San Damián: la vegetación, los olivos y el paisaje circundante. Las personas que llegan al santuario, ya sea desde el aparcamiento, que se encuentra a unos 200 metros, o a pie, recorriendo un camino de al menos un kilómetro, entran inevitablemente en una dimensión diferente. Este trayecto a pie las conduce hacia una atmósfera más serena y tranquila. La presencia de la vegetación y de un paisaje tan intenso y evocador les prepara para vivir San Damián no solo como un destino turístico. Es un primer paso hacia una dimensión de silencio y escucha, casi un encuentro con algo que, a primera vista, puede parecer pequeño y sencillo, pero que luego se revela mucho más grande por la resonancia que logra tener a nivel personal. Sin duda, pues, el propio lugar favorece el paso de la simple experiencia del turista a la posibilidad de una escucha y un encuentro con algo más profundo, precisamente a partir del entorno que rodea el santuario.
Muchos visitantes llegan a San Damián para ver un lugar vinculado a la historia de San Francisco y al Cántico de las Criaturas, pero no necesariamente para vivirlo como un lugar de oración. ¿Qué importancia tiene que quien entra aquí sea consciente de encontrarse en un lugar que sigue vivo desde el punto de vista religioso, y no solo ante un monumento?
Es fundamental saber que el santuario, en general, ya desde las Sagradas Escrituras y la Biblia, es un lugar de manifestación de Dios. Incluso quien está alejado de la oración, al llegar a San Damián, puede percibir la invitación a adentrarse en una dimensión más profunda. Hay un cartel que invita al silencio y al respeto por el lugar: no todos lo ven, pero muchos, de todos modos, adoptan espontáneamente esta actitud. ¿Qué es, entonces, lo que resulta extremadamente importante para mantener San Damián como lugar de encuentro con la historia de Francisco, de Clara y del Cántico? En primer lugar, la presencia constante de frailes y monjas franciscanos capaces de acoger. Una acogida que comienza con un sencillo saludo y con la disposición a acompañar a los visitantes en su recorrido y en el conocimiento del lugar, para que comprendan de inmediato que San Damián, más allá del monumento en sí, fue un lugar fundamental en la vida de Francisco y de Clara. Clara vivirá allí durante cuarenta y dos años. Para Francisco, en cambio, este lugar es fundamental sobre todo al inicio de su camino, a partir del encuentro con el Crucificado: esos ojos abiertos que se cruzan con los suyos y hacen surgir en él un grito de entrega, una petición de ayuda por parte del joven Francisco. San Damián es también el lugar donde se compuso el Cántico de las Criaturas. Por eso, la acogida y la posibilidad de escuchar la historia de Francisco y Clara cobran una importancia fundamental. A través de este relato, se ofrecen a las personas verdaderas claves de sabiduría para relacionar a estos dos testigos con su propia vida, con las preguntas sobre el sentido y con la búsqueda que cada uno lleva en el corazón. Con esas tinieblas que estaban presentes en Francisco y que, muy a menudo, también habitan en nuestro corazón, pero también con ese profundo deseo de alabanza y gratitud que brota del Cántico de las Criaturas. Acogida, por tanto, pero también orientación y, sobre todo, claves de sabiduría para poder vivir los lugares que se visitan como lugares capaces de formar. En la visita guiada por los frailes no hay solo información, sino una información que conduce a lo más profundo, hacia una formación, para que pueda producirse, a nivel personal, una transformación. Y muchos abandonan este lugar reconociendo su absoluta singularidad. ¿Por qué? Porque San Damián les ha conducido hacia la interioridad y la profundidad, ayudándoles a detenerse y a dejar de lado ese riesgo de superficialidad y prisas que a menudo nos hace perdernos las citas más importantes con nuestro yo más profundo.
En su opinión, ¿cómo se puede educar al visitante en lo sagrado sin convertir la experiencia religiosa en algo impuesto? ¿Qué herramientas, normas o cuidados se adoptan en San Damián para ayudar a quienes llegan como turistas a comprender que no están simplemente visitando un monumento?
Es una pregunta muy bonita, porque San Damián es sin duda uno de esos lugares. Es un santuario y, como cualquier lugar sagrado, no necesita imponer una experiencia religiosa. San Damián, más bien, es capaz de hacer aflorar la búsqueda y el interrogante religioso incluso en una persona que no se considera inmediatamente religiosa, pero que entra en contacto con la riqueza de los lenguajes del santuario. Cada santuario, de hecho, tiene muchos lenguajes. Está el lenguaje de la acogida, el del anuncio, el de la experiencia vivida por los testigos, como Francisco y Clara, y está el lenguaje del sacramento y de la liturgia. Pero también están el lenguaje de la belleza, el del cuidado, el del respeto e incluso el de las piedras, que son capaces de convertirse en la voz de todos estos lenguajes. Cada uno llega y puede captar algo diferente: hay quien se siente conmovido por la liturgia, quien por la acogida, quien por la belleza, y quien, a su vez, por la esencialidad y la pobreza de las piedras y los lugares. Son elementos distintos que pueden tocar diferentes fibras. He aquí que un santuario debe tener varios lenguajes. Será entonces un lenguaje el que vibre más que otro, el que toque una fibra determinada, el que plantee preguntas, el que genere las preguntas adecuadas y esos espacios de asombro que vemos continuamente en las personas que llegan. Lo importante es que el santuario mantenga la disposición a hablar realmente varios idiomas, para poder acoger a todos y permitir que cada uno encuentre en estos lugares acogida, espera y la sensación de ser comprendido. Para ayudar a quienes llegan como turistas a comprender que no están simplemente visitando un monumento, lo primero es precisamente la forma en que está organizado el santuario. Tenemos horarios de visita: de 10 a 12 y de 14 a 18 en verano, mientras que en invierno es de 14 a 16. ¿Por qué estos horarios? Porque ya esto transmite que aquí vive una comunidad cuya prioridad es la oración. El santuario respeta estos horarios, aunque la iglesia permanece abierta en todo momento. También a través de esta sencilla organización se transmite la prioridad del lugar: el encuentro con el misterio, con lo divino, con Dios. Otro elemento que llama mucho la atención es que los momentos del día están marcados por la campana, que invita a la oración y al silencio. Es un instrumento muy sencillo, pero ayuda de inmediato a las personas a sintonizar con la dimensión del lugar. Además, se presta especial atención a la organización de las visitas. A través de la página web es posible reservar visitas en grupo, con el fin de evitar una afluencia excesiva y distribuirlas a lo largo del día. Son detalles sencillos, pero permiten mantener ese respeto mutuo, ese silencio y esa acogida que hacen que cada persona se sienta bienvenida en este lugar.
Cuando un lugar de culto se convierte también en un destino turístico, inevitablemente cambia la forma en que se vive y se percibe. ¿Hasta qué punto se puede poner en valor un lugar sagrado sin convertirlo en un producto turístico? ¿Y dónde está, en su opinión, la línea divisoria entre la puesta en valor y la espectacularización?
En esto somos muy cuidadosos. San Damián, al igual que muchos otros santuarios en los que he vivido, tanto aquí como en Jerusalén, tiene una característica fundamental: es una comunidad que vive y reside en el lugar. Si se deja únicamente en manos de los voluntarios —que, no obstante, son una ayuda inestimable y un regalo— o de personas ajenas al lugar y de simples guardianes, se corre el riesgo real de que ese lugar se convierta únicamente en un destino turístico, monumental o museístico. La diferencia radica precisamente en la línea divisoria entre la puesta en valor y la espectacularización. Lo que marca la diferencia es la comunidad: son las personas que acogen, son los frailes y quienes habitan ese lugar, quienes lo cuidan y hacen que las personas que llegan se sientan partícipes del mensaje, del carisma y de la misión del santuario. Un custodio se encarga, a nivel administrativo, de que todo funcione y de que el lugar se mantenga en las mejores condiciones. La comunidad que lo habita, en cambio, lo anima: le da alma. Es testigo del mensaje y del carisma que guardan esos lugares, esas estancias, esas piedras. Al recorrerlos, manifiesta la vitalidad, es decir, la vida que allí se ha vivido, y pone en contacto esa vida con las personas que hoy recorren esos mismos espacios. De este modo, crea un vínculo entre el pasado y el presente. El punto de equilibrio, por tanto, es sin duda la animación a todos los niveles, teniendo en cuenta los distintos lenguajes de los que hablaba antes. Una animación que no debe convertirse en un espectáculo, sino en la transmisión de un mensaje, de un carisma que esas piedras vivas custodian. Y para transmitirlo necesitan de nuestra presencia, de nuestra corporeidad, de nuestro testimonio, de esa vitalidad que un día también nos conmovió a nosotros, que nos conmovió y sigue conmoviendo. Y es precisamente esta emoción la que puede convertirse en un regalo para las personas que llegan.
Hay una paradoja: para mantener vivo y protegido un lugar como San Damián se necesitan recursos, atención y, por lo tanto, también visitantes; al mismo tiempo, un exceso de visitantes puede comprometer su silencio, su espiritualidad y su propia identidad. Si tuviera que señalar hoy el punto de equilibrio entre apertura y protección, ¿dónde lo situaría?
Diría que este es un tema que abordamos a menudo como comunidad, en nuestros capítulos, precisamente para comprender cómo podemos servir mejor al santuario. Del Evangelio he aprendido, y a menudo nos lo recordamos también unos a otros, que no debemos servirnos de un lugar como San Damián, sino servir a San Damián. Y servir a San Damián significa detenerse, comprobar cómo van las cosas y, cuando sea necesario, dar pasos adelante: organizar cada vez con mayor esmero a los grupos que llegan, pero manteniendo también la disponibilidad hacia las personas a título individual. Significa, por ejemplo, no delegar por completo las explicaciones a las máquinas, sino velar por que el encuentro siga preservándose. El encuentro que tuvo lugar entre Francisco y el Crucifijo de San Damián, aquel entre Clara y todas las personas que venían aquí a llamar a la puerta para pedir oraciones: es precisamente la dimensión del encuentro lo que debemos custodiar. Por eso no nos asusta el aumento de visitantes. Solo se convierte en un problema si este incremento no va acompañado de una oferta que se replantee y perfeccione continuamente. Las cosas hay que ponerlas en marcha, acompañarlas y luego verificarlas. Mantener el equilibrio entre la apertura y la protección forma parte, por tanto, de una buena gestión, que se vuelve aún más necesaria en los períodos de mayor afluencia. También significa tener la libertad, cuando hay muchos grupos que solicitan venir, de decir que la agenda está completa y que no habría personal disponible para acompañarlos y guiarlos en la visita al santuario, proponiendo quizá otros días u otros horarios. La acogida debe seguir siendo siempre una posibilidad, pero explicando también que el lugar es pequeño y que conlleva un mensaje que solo puede captarse plenamente a través del respeto por el propio lugar. Vemos que la gente comprende muy bien todo esto. Es más, muchos experimentan precisamente este cuidado y esta atención: no como un rechazo, sino como una forma de cuidado hacia ellos. Porque nuestro deseo es ofrecerles la mejor experiencia posible de una espiritualidad que necesita espacio, que no necesita prisas, sino tiempo y la posibilidad de encuentro. Una experiencia que pueda devolver verdaderamente el sentido de un espacio y un tiempo habitados, pero siempre respetando el mensaje de Francisco y Clara.
Pensemos en la Basílica del Santo Sepulcro en Jerusalén, en San Pedro en Roma o en la catedral de Pisa: lugares con una identidad religiosa y espiritual muy marcada, pero por los que pasan cada día grandes multitudes de visitantes. ¿Cómo se evita que la dimensión turística acabe devorando la sacra?
El riesgo es enorme, y conozco bien tanto la realidad de Jerusalén como la de Roma. Para mí es fundamental —habiendo acompañado veinticuatro veces a peregrinos a Jerusalén e innumerables veces a San Pedro y a otros lugares de Roma— todo lo que precede a la peregrinación, la peregrinación en sí misma y lo que viene después. Es decir: el antes, el durante y el después. Creo que una verdadera pastoral del turismo, ya sea un turismo pausado o uno más acelerado, requiere preparación. Las claves fundamentales deben proporcionarse antes de la experiencia, porque requieren encuentro, información y formación. Cuando nos limitamos a convertir estos lugares en museos o monumentos bonitos de ver, pero que luego resultan insignificantes en la vida cotidiana de las personas, ya hemos perdido una parte esencial de su función. Estoy convencido, en cambio, de que es fundamental lograr que lo que se va a visitar no solo tenga la capacidad de conmovernos exteriormente, sino también de conmovernos interiormente. Y estas claves deben ofrecerse de antemano, relacionando el mensaje y el significado de ese lugar con lo que las personas viven concretamente. Si voy a San Pedro, por ejemplo, está claro que la dimensión artística es un lenguaje importante. Pero si me limito a eso y no cuento quién es Pedro, cuál fue su experiencia, quién era antes de llegar a Roma, qué ocurrió en Roma y cómo, precisamente desde Roma, su experiencia se abrió luego a una dimensión universal, habré utilizado solo uno de los lenguajes posibles. En cambio, hay que utilizar todos los lenguajes y también hay que preparar el tiempo que precede a la experiencia. La noche anterior, por ejemplo, se pueden presentar las etapas que se van a recorrer y los objetivos de la peregrinación. Precisamente porque se trata de lugares religiosos, es importante llegar preparados también para su dimensión espiritual. Al llegar, puede resultar útil crear un ambiente propicio, leer un pasaje del Evangelio que evoque los episodios ocurridos en ese lugar o, si se visita un santuario, recordar la historia de un santo, de María o de las personas con las que ese lugar está vinculado. Y luego dejar un espacio personal, aunque sea pequeño, en el que cada uno pueda rezar, vivir un momento de silencio, pedir un encuentro o, simplemente, dejar una pregunta en ese lugar. El santuario es el lugar de la gracia, el lugar donde Dios se ha manifestado. Y esa gracia puede responder a nuestras preguntas. Dejar allí una pregunta, entregarla, ofrecerla, significa dar a esos lugares la posibilidad no solo de ser visitados, sino de visitar a su vez nuestra búsqueda más profunda de verdad, de sentido y de futuro.
Ante la transformación de muchos lugares de culto en grandes atracciones turísticas, ¿se está planteando la Iglesia lo suficiente el riesgo de que la sacralidad quede progresivamente subordinada a las exigencias del turismo? Y, de forma más radical, ¿existe, en su opinión, una reflexión sobre qué lugares deben protegerse, incluso limitando el acceso a ellos, en lugar de considerar la apertura a los visitantes como un valor en sí mismo?
Concretamente, en la Iglesia existe una pastoral del turismo y de los santuarios. Los responsables de los santuarios se reúnen periódicamente y trabajan precisamente para ofrecer itinerarios capaces de transformar cada vez más a los visitantes de turistas en peregrinos: personas que llegan a esos lugares y reciben de ellos un mensaje, un significado. En nuestro caso, por ejemplo, nos reunimos periódicamente, varias veces al año, como responsables de los santuarios del centro de Italia, donde hay varios santuarios franciscanos. Intentamos crear una red y diseñar itinerarios, de modo que quien venga a San Damián pueda encontrar luego en Greccio, en La Verna, en el Ermita de las Carceri o en la Porciúncula algo diferente. El objetivo es identificar la especificidad de cada lugar, narrar los episodios y los aspectos de la experiencia de Francisco vinculados precisamente a ese santuario, evitando que en cada lugar se repitan las mismas cosas. En este sentido, el trabajo en red se está desarrollando cada vez más. Venimos de un período en el que todo funcionaba más bien en compartimentos estancos; ahora estamos pasando cada vez más de los compartimentos estancos a los vasos comunicantes. La oferta, sin embargo, debe llegar a ser no solo importante, sino capaz de transmitir, a través de una nueva pedagogía de los santuarios, algo que enriquezca a los visitantes no solo en el plano del conocimiento, sino también en el del significado, del Evangelio y de la espiritualidad. Porque hay una sed muy profunda. Muchas de las personas que acuden a los santuarios tienen una gran sed que no es necesariamente, al menos al principio, una sed de Dios. Es una sed de verdad, de algo que sea auténtico y honesto. Tienen sed de testimonios creíbles y, precisamente por eso, capaces de ser acogidos y creídos. Necesitan puntos de referencia firmes. Luego, al encontrarse con el santo, su vida y su testimonio, al encontrarse con el Evangelio o con la Virgen María, pueden llegar a adentrarse más profundamente también en su propio interior. Porque esos lugares han aportado algo valioso a sus vidas. Existe, además, una reflexión importante sobre qué lugares deben protegerse, incluso limitando su acceso si fuera necesario. Pero hay que ser muy sinceros: si un espacio tiene capacidad para cien personas, no puedo pensar en meter mil solo porque quiera acogerlas a todas. Es una cuestión de respeto hacia el lugar y hacia el mensaje que ese lugar custodia. Es un poco como tener un piso de cien metros cuadrados: todos entendemos que no podemos organizar una fiesta para trescientas personas. Lo mismo ocurre con un santuario. Hay que ayudar a las personas, educarlas y formarlas también para que sepan interpretar la realidad. Esto no significa no acoger. Significa reconocer que ese lugar también es suyo y que, precisamente por eso, también tienen la responsabilidad de custodiarlo. Cuando todo se vuelve excesivo, cuando siempre hay algo más, se corre el riesgo de degradar también el mensaje. Creo, por tanto, que debemos tener cada vez más el valor de ser hombres y mujeres capaces, en los lugares que se nos han confiado, de decir: esto es tan valioso que hoy pueden entrar estas personas, mientras que otras vendrán en otro momento. Esto también es una forma de respetar el cuidado del lugar y de llevar a cabo una pastoral que no sea voraz, que no tenga como único objetivo aumentar el número de visitantes y, en consecuencia, los ingresos económicos. Porque, de lo contrario, se acaba mostrando desinterés no solo hacia el lugar, sino también hacia la persona. Dar estos pasos hacia la realidad y la verdad significa devolver a los lugares una hermosa misión: ofrecer un lenguaje honesto y auténtico y reconocer lo importantes que son las personas que los visitan, hasta el punto de ayudarlas, cuando sea necesario, incluso mediante la disciplina y la normativa.
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