by Sandro Debono 03/07/2020
尤其是当 "黑人生命至上"（Black Lives Matter）的抗议浪潮席卷全球，使博物馆也成为物质文化的生产者时，博物馆该如何应对这个时代？以下是一些关于博物馆如何定位其采购实践以及如何叙述其所保存的作品和物品的想法。
在 "黑人生命至上 "抗议活动之后，博物馆界对纪念碑命运的看法可以说是义愤填膺。但即便如此，我还是会选择朱莉娅-林德曼（Julia Rindleman ）的照片作为 “黑人生命至上 ”抗议活动的物质文化证据。在我看来，这张照片一方面代表了一个社会的自由和成就，另一方面也代表了有增无减的斗争之间固有的悖论。它是这样表现的（我要补充的是，它以一种特殊的方式表现了这一点）：林德尔曼的两位舞者（14 岁的肯尼迪-乔治和艾娃-霍洛薇）身着黑色蓬蓬裙，站在邦联将军罗伯特-李的纪念碑前，纪念碑上有涂鸦和喷漆字样，不久前被拆除。除了涂鸦和喷漆（保守派的噩梦），这座纪念碑，以及像它一样遍布全美的 1700 座邦联纪念碑，除了塑造了它们所代表的军事英雄或领袖 之外，还成为了压迫的象征。事实上，肯尼迪和艾娃的声明针对的是李将军纪念碑所象征的有争议的遗产，而这一遗产从为邦联成员树立纪念碑的想法一提出就一直是争论的主题。在1866 年写给托马斯-L-罗瑟将军（Thomas L. Rosser）的信中，李表达了他对为邦联成员树立纪念碑的担忧，他承认这种象征会延缓国家的形成，而不是 “加速其完成”。
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| 朱莉娅-林德曼的照片 |
李的言论虽然认识得相对较晚，但是否应被视为一种警告？那么，在导致拆除和拆毁的情绪反应之外，如何理解和珍视有争议的遗产？
这个问题没有直接的答案， Hyperallergic 为解决有争议的纪念碑和纪念馆问题提出了六种策略，这无疑是对可能出现的情况的一种合理解释。建议的策略包括什么都不做、拆除、重新安置、重新语境化等。有人提到博物馆是可能的保护场所，但并非所有人都同意。博物馆当然不仅仅是 展示有争议遗产和物质文化的安全场所 。
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| 博士作者：尼夫-辛格 |
硬币的另一面
另一方面，博物馆当然也受到了 “黑人生命至上 ”抗议活动的刺激，前所未有地积极参与到 "快速反应收藏 "战略中来。这一战略背后的理念由维多利亚与艾尔伯特博物馆 于 2014 年提出（纽约历史学会开展的 "历史回应 " 项目也有先例）。维多利亚与艾尔伯特博物馆在其网站上这样描述 "快速反应收藏"："当代物品是为了回应近代历史中与设计 和生产世界有关的重要时刻而购置的。许多物品之所以值得关注，是因为它们推动了设计的 发展，或者是因为它们揭示了我们生活的真相"。
在我们正在经历的全球危机中，越来越多的博物馆开始采取快速反应收藏行动。莎拉-卡斯孔（Sarah Cascone）最近在 artnet.com 上发表的一篇文章为快速反应收藏提供了宝贵的见解。位于华盛顿特区的史密森尼国家非裔美国人历史与文化博物馆摄影和当代视觉文化藏品策展人亚伦-布莱恩特（Aaron Bryant）认为，藏品是一个门户，一种连接历史和公众的媒介。加利福尼亚奥克兰博物馆内容开发部主任佩吉-莫纳汉（Peggy Monahan）也强调了意识到一个非常重要时刻的独特性。我同意 "快速反应收藏 " 在解决博物馆收藏发展实践中的不平衡方面向前迈出了一步。当抗议行为本身成为值得收藏的物质文化的生产者时，博物馆机构的民主化就不仅仅是一个雄心壮志了。
但是， 博物馆机构中根深蒂固的偏见倾向 远远超出了人们的想象。一个很好的案例是谷歌艺术与文化项目的一个应用程序，即2018年12月推出的关于肖像的应用程序：通过这个应用程序，可以在一个人的自拍照和保存在世界各地博物馆中的肖像之间找到匹配，这些肖像可以在谷歌的数据库中找到。谷歌自己也对这个应用程序的突然成功感到惊讶，但这个应用程序将大多数有色人种排除在外，原因很简单，黑人人物的肖像并不常见。归根结底，该应用对白人用户的效果要好得多，因为数据库中主要是欧洲人的肖像，而且大多是 18 世纪的肖像。
事实上，黑人肖像在世界各地的博物馆藏品中并不常见，至少在西方世界是这样。以英国为例，第一幅已知的非洲人肖像画是威廉-胡尔（William Hoare）于 1733 年绘制的，他也是一名被解放的奴隶。这幅画不属于英国机构，而是属于卡塔尔多哈的东方艺术博物馆。
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| 博士图片来源：Charisse Kenion |
负空间
硬币的正反两面代表了博物馆机构在倡导其藏品非殖民化时所面临的挑战，而这当然不是一件简单的事情。事实上，无论博物馆如何努力解决其内部的不平衡问题，偏见 仍将是一个固有的存在。物质文化可能无法获得，因为众所周知，它可能会被毁坏，或者无论如何都无法获得。公共纪念碑即使搬迁到博物馆中，仍可能体现其有争议的叙事。 对于可以升高或移走的纪念碑，让决策过程民主化 可以在很大程度上解决偏见问题。 对于博物馆随着时间的推移而获得的物质文化也是如此。
物质文化民主化的另一种方法是理解我所说的 “负空间”。我可以用一个比喻来解释这个概念。当雕塑家拿到一块材料进行雕刻时，一张草图，哪怕是一张快速完成的草图，也能帮助他释放被困在材料中的作品。在有选择性地慎重选择用凿子去除哪些部分的过程中，雕塑家接近了一个非常主观的看法，即作品完成时的样子。选择去掉哪些部分、保留哪些部分的行为与博物馆开发藏品的方式非常相似。博物馆从其对物质文化的选择中形成其展览叙事，并在选择获取什么以及如何压制时继续这样做。物质文化本身也可以通过展示和诠释来代表它在直接意义上并不代表的 东西，以及特定的叙事是如何成为主导的，而抛弃了当时同样相关的其他叙事。
这正是艺术史学家爱丽丝-普罗克特（Alice Procter ）通过她的 "不舒服的艺术之旅"（Uncomfortable Art Tours）所做的工作 。爱丽丝-普罗克特的艺术之旅 显然是对博物馆和美术馆去殖民化的一种尝试，她从展示物质文化的方式和手段（包括灯光和文字说明）入手，赋予图像以另类叙事。这些导览 代表了另一种声音，一种未被给予足够空间的额外意义。它们无疑丰富了物质文化所能代表和象征的多重意义，将那些可能被丢弃或搁置已久的次等和未被认可的叙事带入图像中。这可能是博物馆民主化进程中的重要一步。尽管这一步并不容易。
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