por Redazione 21/10/2026
Categorías: Arte contemporáneo / Descargo de responsabilidad
En Australia, Tony Albert, un artista indígena australiano, pidió al público, con motivo de una de sus exposiciones, que donara recuerdos, vajillas y otros objetos que representaran a los aborígenes a través de estereotipos racistas. Se recibieron miles de objetos. Y ahora, estos materiales formarán parte de un recorrido de relectura crítica de la historia y la cultura australianas.
Antes se encontraban en las cocinas, en las mesas de comedor, en los baños y en los escaparates de las tiendas de recuerdos. Eran tazas, platos, ceniceros, estatuillas, manteles individuales y objetos decorativos que representaban a los aborígenes australianos a través de caricaturas y estereotipos, a menudo sin ningún respeto por las personas y las culturas representadas. Durante décadas, estos objetos han formado parte de la vida cotidiana, convirtiendo la identidad indígena en una imagen comercial. Ahora, miles de estos objetos están cambiando de destino: ya no son simples objetos domésticos o recuerdos turísticos, sino testimonios materiales de una historia colonial que hay que afrontar y comprender. Quien impulsa esta transformación es Tony Albert, un artista indígena australiano perteneciente a los pueblos Girramay, Kuku Yalanji e Yidinji. Hace cinco meses, con motivo de su exposición «Not a souvenir» en el Museo de Arte Contemporáneo de Australia de Sídney, que se inauguró el pasado mes de mayo, Albert lanzó un llamamiento público pidiendo a la gente que le donara los objetos que entran en la categoría de «Aboriginalia»: souvenirs, artículos para el hogar y otros objetos que representan a los aborígenes y sus culturas a través de imágenes estereotipadas, a menudo racistas, producidas y comercializadas por personas no indígenas.
La respuesta ha sido considerable, tal y como Albert ha contado al diario británico The Guardian. En los últimos días de la exposición, que cerró sus puertas el 19 de octubre de 2026, el museo se vio obligado a preparar el embalaje y el envío de unos 2.000 objetos donados por el público, destinados al estudio del artista en Brisbane. Las donaciones llegaron a lo largo de la exposición, a veces en cantidades sorprendentes: un solo envío incluía 120 platos, tazas y platillos, mientras que otro contaba con 200 posavasos de cerveza. Entre los objetos recibidos figuraba también una estatuilla de casi un metro de altura, que representaba a un hombre aborigen con una lanza.
El proyecto forma parte de una investigación que Albert lleva a cabo desde su infancia y que ha encontrado en la exposición «Not a Souvenir» una de sus manifestaciones más amplias. La exposición, comisariada por Bruce Johnson McLean, comisario indígena perteneciente al pueblo Wierdi, reunió más de 150 obras procedentes de colecciones públicas y privadas australianas, entre las que se encontraban esculturas, fotografías, instalaciones, pinturas y ensamblajes, además de nuevas obras encargadas. En el centro del recorrido se encontraban los objetos recopilados por el artista a lo largo de los años, testimonios de un imaginario comercial en el que las identidades indígenas se han reducido a menudo a estereotipos.
Una colección que nació en una tienda de segunda mano
La relación de Albert con los «Aboriginalia» se remonta a mucho antes de su carrera artística. Criado en Brisbane, el artista comenzó a coleccionar estos objetos cuando era niño, buscándolos en las tiendas de segunda mano de su ciudad. Su colección personal se fue convirtiendo progresivamente en una herramienta para cuestionar la forma en que se ha representado a los aborígenes en la cultura popular australiana. Así, el artista comenzó a coleccionar tazas, platos, bandejas, barajas, estatuillas y figuritas, sin limitarse a un tipo concreto de objeto. Lo que en un principio era un interés infantil se ha transformado con el tiempo en un componente central de su práctica artística.
La exposición en el Museum of Contemporary Art Australia ha reunido obras realizadas a través de diferentes lenguajes, desde la fotografía hasta la escultura, pasando por la instalación, la pintura y el ensamblaje. En estas obras, Albert ha recuperado imágenes difundidas por la cultura comercial, sustraéndolas de su función original e insertándolas en nuevos contextos. Los objetos no se descartan ni se condenan simplemente: se convierten en materiales a través de los cuales cuestionar la historia de la representación de los aborígenes, poner en tela de juicio los prejuicios y afirmar formas de autorrepresentación.
La directora del museo, Suzanne Cotter, ha sintetizado esta tensión señalando que la obra del artista aborda el poder que tienen las imágenes para herir, pero también para contribuir a una posible reparación. En su opinión, «Not a Souvenir» ha sido, según ha declarado, «una revisión radical de la compleja historia australiana», además de «una exposición alegre y profundamente optimista» y «una invitación a todos los australianos a desempeñar un papel activo a la hora de contar la verdad, trasladando estos objetos de un lugar de malestar privado a un espacio público de creatividad y vitalidad cultural».
La recogida de objetos del público amplió esta investigación, incorporando al proyecto objetos que no formaban parte de la colección privada de la artista. El gesto de la donación se ha convertido así en parte integrante de la iniciativa: quien entrega un objeto no se limita a deshacerse de él, sino que contribuye a sacarlo de la circulación cotidiana y a ponerlo a disposición de una nueva lectura crítica.
Cuando un recuerdo se convierte en un testimonio del colonialismo
La categoría de los «Aboriginalia» abarca objetos muy diversos entre sí, unidos por la forma en que representan a las poblaciones indígenas a través de imágenes estereotipadas: a menudo se trata de productos de gran consumo, fabricados para ser comprados como recuerdos de viaje o utilizados en la vida doméstica. Precisamente esta familiaridad constituye uno de los aspectos más significativos de la investigación de Albert. Al artista no solo le interesan las imágenes, sino también el contexto en el que se produjeron, vendieron y utilizaron. Una caricatura en un plato o una estatuilla colocada en casa no se limita al mundo de la representación: entra en la vida cotidiana, se convierte en un elemento del entorno doméstico y contribuye a normalizar una determinada forma de ver a las personas representadas. Estos objetos, por otra parte, pueden ser raros e incluso valiosos desde el punto de vista económico. Pero su valor más interesante, para la obra de Albert, radica en lo que revelan sobre las formas en que se ha representado a los aborígenes y sobre la facilidad con la que este tipo de imágenes han entrado en los hogares australianos.
La exposición abordó el tema partiendo también de la ubicación del museo. El Museum of Contemporary Art Australia se encuentra en la zona de Tallawoladah, en el puerto de Sídney, cerca de The Rocks, una zona de gran importancia en la historia de los primeros contactos coloniales y que hoy se asocia al turismo internacional y a la cultura de los recuerdos. El contraste entre la historia del lugar y el consumo turístico de imágenes indígenas constituye uno de los ejes del proyecto expositivo. El objetivo no es borrar las huellas materiales de ese pasado, sino transformarlas en herramientas para hablar de él. A través de instalaciones textuales, fotografías y ensamblajes, Albert reelabora los objetos, sacando a la luz las estructuras de poder y los mitos culturales que han acompañado su difusión.
Dos mil donaciones y ni una sola carta de odio
Cuando el Museo de Arte Contemporáneo de Australia lanzó el llamamiento, no estaba claro cuál sería la respuesta del público. Antares Wells, comisaria adjunta del museo, contó a The Guardian que temía que la iniciativa pudiera exponer a Albert a reacciones hostiles, dadas las tensiones políticas y culturales que rodean el debate sobre la historia indígena en Australia. La respuesta, sin embargo, resultó ser muy diferente de las preocupaciones iniciales. Wells explicó que no había visto ni una sola carta de odio y que le había parecido alentadora la disposición de la gente a enfrentarse a estos materiales. Las donaciones llegaron a diario durante la exposición, con cantidades y tipos muy diversos, desde objetos sueltos hasta colecciones compuestas por cientos de piezas.
El volumen de entregas convirtió la convocatoria en una prolongación colectiva de la investigación del artista. Junto a los objetos que Albert había ido recopilando desde su infancia, se incorporaron así objetos procedentes de hogares, familias y colecciones privadas, cada uno con su propia historia. El artista ha declarado que le ha impresionado no solo el número de donaciones, sino también los relatos y las conversaciones que las han acompañado. Ha calificado de significativa la voluntad de la gente de enfrentarse a esta historia y de confiarle los objetos, para que juntos puedan adquirir un nuevo significado.
Además, la recogida está destinada a continuar más allá del cierre de la exposición: aunque los puntos de entrega del museo se retiraron tras el 19 de octubre, Wells ha precisado que el museo seguirá aceptando con gratitud más objetos de «Aboriginalia», que posteriormente se entregarán a Albert.
De la recopilación a la transformación en arte
El llamamiento público no surge únicamente del deseo de retirar los objetos de la circulación. La investigación de Albert también prevé reutilizarlos y recontextualizarlos a través de su propia obra, transformando materiales vinculados al prejuicio en oportunidades de crítica, ironía y afirmación cultural a través del arte. El artista declaró a The Guardian que, si dependiera de él, le gustaría retirar de la circulación todos estos objetos, pero también aclaró que la iniciativa no tiene que ver con el sentimiento de culpa, sino con lo que se puede hacer a partir de esta historia: tomar los objetos y transformarlos en algo que celebre la supervivencia y la vitalidad de la cultura viva más antigua del mundo, tal y como Albert define la cultura indígena australiana.
Los objetos, por lo tanto, no se consideran únicamente testimonios que hay que conservar a distancia, sino materiales a partir de los cuales crear nuevas formas de narración. Su recuperación permite hacer visibles imágenes que han circulado durante décadas sin ser necesariamente cuestionadas, mientras que la práctica artística las sitúa en un contexto en el que pueden ser debatidas.
La exposición «Not a Souvenir», la más amplia jamás dedicada a la obra de Tony Albert, reunió obras procedentes de colecciones públicas y privadas, así como nuevos encargos, entre los que se incluyen su mayor obra textual realizada hasta la fecha y fotografías nunca antes expuestas de la serie «Warakurna Superheroes». El recorrido incluía además una instalación de objetos de «Aboriginalia» procedentes de la colección personal del artista, comisariada por Rebecca Ray, antigua conservadora de arte de las Primeras Naciones del museo.
Con el cierre de la exposición y la llegada de nuevas donaciones, la historia no llega a su fin: los miles de objetos recopilados seguirán alimentando la investigación de Albert, quien considera el coleccionismo una parte fundamental de su vida y de su práctica artística. Lo que cambia es la comprensión de las posibilidades narrativas de estos objetos: contar historias, cuestionar percepciones arraigadas y crear algo significativo a partir de una historia difícil. Tazas, platos, estatuillas, pañuelos y objetos domésticos que en su día parecían simples recuerdos se convierten así en herramientas para interrogar la memoria colectiva. Su destino ya no es solo ser conservados o tirados a la basura, sino ser observados de nuevo, comprendidos en el contexto en el que se produjeron y utilizaron, y transformados en testimonios de una historia que sigue siendo objeto de debate.
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| En Australia, un artista pide al público que le entregue objetos racistas: le llegan miles |
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