by Redazione 21/10/2026
在澳大利亚，土著艺术家托尼·阿尔伯特（Tony Albert）为举办一场展览，呼吁公众捐赠那些通过种族主义刻板印象来描绘原住民的纪念品、餐具及其他物品。结果收到了数千件物品。 如今，这些物品将成为重新审视澳大利亚历史与文化的重要素材。
它们曾出现在厨房、餐桌、浴室以及纪念品商店的橱窗里。 这些包括杯子、盘子、烟灰缸、小雕像、餐垫和装饰品，它们通过 漫画 化和刻板印象来描绘澳大利亚 原住民，往往对所描绘的人群及其文化毫无尊重可言。 几十年来，这些制品在日常生活中广泛流传，将原住民的身份转变为一种商业形象。如今，成千上万件此类物品正在改变其用途：它们不再是简单的家居用品或旅游纪念品，而是需要正视和理解的殖民历史的物质见证。 推动这一转变的是 托尼·阿尔伯特（Tony Albert），这位澳大利亚原住民艺术家隶属于吉拉迈（Girramay）、库库·亚兰吉（Kuku Yalanji）和伊丁吉（Yidinji）三个族群。五个月前，在去年5月于悉尼澳大利亚当代艺术博物馆（ Museum of Contemporary Art Australia）开幕的《Not a souvenir》展览上，阿尔伯特发起了一项公开呼吁，请求人们向他捐赠属于“原住民纪念品”（Aboriginalia）类别的物品： 这些包括纪念品、家居用品及其他工艺品，它们通过刻板印象（往往带有种族主义色彩）来描绘原住民及其文化，且由非原住民制作和销售。
正如阿尔伯特向英国《卫报》所述，此次呼吁反响热烈。 在展览接近尾声时（该展览于2026年10月19日闭幕），博物馆正忙于打包并寄送公众捐赠的约2000件物品，这些物品将被送往艺术家位于布里斯班的工作室。 这些捐赠品是在展览期间陆续送达的，数量之多有时令人惊讶：仅有一批就包含120个盘子、杯子和小碟，还有一批则有200个啤酒杯垫。 收到的物品中还包括一尊高近一米的雕像，描绘了一位手持长矛的原住民男子。
该项目是阿尔伯特自童年时代起便持续进行的研究的一部分，而“Not a Souvenir”展览正是这一研究最宏大的呈现之一。 该展览由隶属于维尔迪（Wierdi）部落的原住民策展人布鲁斯·约翰逊·麦克莱恩（Bruce Johnson McLean） 策划，汇集了来自澳大利亚公共及私人收藏的150余件作品，包括雕塑、摄影、装置、绘画和拼贴作品，以及新委托创作的作品。 展览的核心是艺术家多年来收集的物品，这些物品见证了一种商业想象，在其中，原住民的身份常常被简化为刻板印象。
源于一家旧货店的收藏
阿尔伯特与“原住民文化制品”的渊源远早于他的艺术生涯。 这位在布里斯班长大的艺术家，自幼便开始在当地的旧货店搜寻并收藏这些物品。他的个人收藏逐渐成为一种工具，用于审视澳大利亚流行文化中对原住民的刻画方式。 于是，艺术家开始收集杯子、盘子、托盘、扑克牌、小雕像和人偶，并不局限于特定类型的物品。最初的童年兴趣，随着时间的推移，逐渐演变为他艺术实践的核心组成部分。
在澳大利亚当代艺术博物馆举办的展览汇集了采用不同艺术语言创作的作品，涵盖摄影、雕塑、装置、绘画及拼贴等形式。在这些作品中，阿尔伯特汲取了商业文化中广泛流传的图像，将其从原有功能中抽离，并置入新的语境之中。 这些物品并非被简单地丢弃或贬低：它们成为 一种媒介，借此审视原住民形象的历史表征，质疑偏见，并确立自我表述的形式。
博物馆馆长苏珊娜·科特（Suzanne Cotter）总结了这种张力，她指出艺术家的作品既涉及图像所具有的伤害力，同时也有助于实现某种弥补。在她看来，《不是纪念品 》（Not a Souvenir ）展览是 “对澳大利亚复杂历史的一次彻底重审”，同时也是一场“充满喜悦且极具乐观精神的展览”，更是“对全体澳大利亚人的邀请，呼吁大家在讲述真相的过程中发挥积极作用，将这些物品从私人的不适之地转移到充满创造力和文化活力的公共空间”。
向公众征集物品的举措拓展了这一研究，使项目中纳入了不属于艺术家私人收藏的物品。 捐赠这一举动因此成为该倡议不可或缺的一部分：捐赠者不仅是在摆脱物品，更是在将其从日常流通中抽离出来，使其能够被赋予新的批判性解读。
当纪念品成为殖民主义的见证
“原住民文物”（Aboriginalia）这一类别涵盖了差异巨大的各类物品，它们的共同点在于都通过刻板印象来呈现原住民形象：这些往往是大众消费品，旨在作为旅行纪念品购买或用于日常生活。正是这种熟悉感，构成了阿尔伯特研究中最显著的方面之一。 艺术家关注的不仅是图像本身，还有这些图像被生产、销售和使用的背景。 盘子上的漫画或家中摆放的小雕像，并不局限于表象世界：它们融入日常生活，成为家居环境的一部分，并助长了人们对所描绘对象的某种固有看法。此外，这些工艺品可能十分稀有，甚至具有很高的经济价值。 但就阿尔伯特的研究而言，它们最引人入胜的价值在于，它们揭示了原住民被描绘的方式，以及此类图像如何轻易地进入澳大利亚人的家中。
本次展览还从博物馆的地理位置切入探讨了这一问题。澳大利亚当代艺术博物馆坐落于悉尼港的塔拉沃拉达（Tallawoladah）地区，毗邻“岩石区”（The Rocks）——该区域在早期殖民接触史上具有重要意义，如今则与国际旅游及纪念品文化紧密相连。 该地历史与旅游业对原住民图像的消费之间的对比，构成了本次展览项目的重要参照点。其目的并非抹去那段过去的物质痕迹，而是将其转化为探讨该历史的媒介。 通过文字装置、摄影作品和拼贴艺术，阿尔伯特对这些物件进行了重新诠释，从而揭示出伴随其传播而存在的权力结构与文化神话。
两千份捐赠，没有一封仇恨信
当澳大利亚当代艺术博物馆发起这一呼吁时，公众会作何反应尚不明朗。 该馆助理策展人安塔雷斯·韦尔斯（Antares Wells）向《卫报》透露，鉴于围绕澳大利亚原住民历史的辩论中 存在政治和文化紧张局势 ，她曾担心这一举措可能会使阿尔伯特面临敌对反应。然而，实际反响却与最初的担忧大相径庭。 韦尔斯解释说，她甚至没有收到一封仇恨信，而且人们愿意直面这些展品的态度让她感到鼓舞。展览期间，捐赠品每天都会送达，数量和种类各不相同，从单件物品到由数百件组成的收藏应有尽有。
捐赠数量之大，使这一呼吁变成了对艺术家研究工作的集体延伸。除了阿尔伯特自幼收集的文物外，还有来自各家各户、各个家庭和私人收藏的物品，每一件都承载着自己的故事。 艺术家表示，令他印象深刻的不仅是捐赠数量之多，更有那些伴随捐赠而来的故事与对话。他认为，人们愿意直面这段历史并将物品托付给他，以便这些物品能共同获得新的意义，这一点尤为重要。
此外，该收藏活动将在展览结束后继续进行：尽管博物馆的捐赠点已于10月19日后撤除，但韦尔斯明确表示，博物馆将继续怀着感激之情接受更多的原住民文物，这些物品随后将转交给阿尔伯特。
从收藏到艺术转化
这一公开呼吁不仅源于将这些物品从流通中撤出的愿望。阿尔伯特的研究还旨在通过自己的创作对这些物品进行再利用和重新语境化，将与偏见相关的材料转化为通过艺术进行批判、讽刺和文化宣示的契机。 这位艺术家向《卫报》表示，如果由他决定，他希望将所有这些物品从流通中撤出，但他同时也澄清，这一倡议并非关乎内疚感，而是关乎如何基于这段历史采取行动： 将这些物品转化为某种形式，以此颂扬世界上最古老的现存文化——正如阿尔伯特所定义的澳大利亚原住民文化——的生存与生命力。
因此，这些物品不仅被视为需要远距离保存的见证，更是用来创造新叙事形式的素材。对它们的重新发掘，使那些在过去几十年间流传却未曾被深入审视的图像得以显现，而艺术实践则将它们置于一个可以被讨论的语境之中。
“Not a Souvenir”展览是迄今为止规模最大的托尼·阿尔伯特作品展，汇集了来自公共和私人收藏的作品以及新委托创作的作品，其中包括他迄今为止创作的最大型文字作品，以及 《瓦拉库纳超级英雄》（Warakurna Superheroes）系列中从未公开展示过的摄影作品。 展览路线还包含了一组源自艺术家个人收藏的“原住民文物”装置，该部分由该博物馆前原住民艺术策展人丽贝卡·雷（Rebecca Ray）策划。
随着展览的落幕和新捐赠品的到来，这一历程并未终结：这些收集的数千件物品将继续滋养阿尔伯特的探索——他将收藏视为自己生活和艺术实践中不可或缺的一部分。 真正发生变化的是人们对这些文物叙事潜力的理解：讲述故事、质疑固有观念，并从一段艰难的历史中创造出有意义的事物。曾经看似简单的纪念品——杯子、盘子、小雕像、丝巾和家居用品——由此成为审视集体记忆的工具。 它们的命运不再仅仅是被保存或丢弃，而是被重新审视，在它们被生产和使用的语境中被理解，并转化为一段仍在持续讨论的历史的见证。
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| 在澳大利亚，一位艺术家呼吁公众向他交出带有种族主义色彩的物品：结果收到了数千件 |
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