by Caterina Mainardis 15/10/2026
Catégories: News Focus / Avis de non-responsabilité
Le protocole conclu entre le ministère de la Culture et le ministère de la Santé redynamise le lien entre patrimoine et bien-être. Mais l’accessibilité ne se limite pas à rendre les œuvres compréhensibles : un musée inclusif doit également prendre en compte les expériences sensorielles, émotionnelles et non verbales, en investissant dans les relations qui les rendent possibles.
Le protocole conclu entre le ministère de la Culture et le ministère de la Santé ouvre la voie à l’expérimentation des effets du patrimoine et des activités artistiques sur la santé : si la culture s’intègre dans les parcours de soins, l’accessibilité cesse d’être un service supplémentaire. C’est de là que part Laura Borghetto, directrice de L’Abilità ETS : pour une personne en situation de handicap intellectuel, l’obstacle n’est pas la porte du musée, mais le langage, l’orientation, la possibilité de donner un sens à ce que l’on regarde. L’Abilità travaille sur cette question depuis plus de dix ans avec « Museo per tutti » et , aujourd’hui, dans le cadre du projet européen INCLUDE-ID.
Je partage cette approche : l’accessibilité n’est pas une simplification, c’est le musée qui doit s’adapter aux personnes et non l’inverse ; les bénéficiaires doivent être écoutés lors de la conception. J’ajoute un point concernant ce critère. D’après votre texte sur Borghetto, il semblerait que la compréhension soit la condition pour vivre l’expérience : une fois entrées, les personnes doivent pouvoir comprendre, s’orienter, participer. Pour les personnes en situation de handicap intellectuel, c’est une réponse nécessaire. Mais si la compréhension devient le seul critère permettant de reconnaître qu’une expérience a eu lieu, nous passons à côté d’une partie de ce qui se passe face à une œuvre. Une œuvre peut être abordée à travers le corps, une sensation, un souvenir, une matière, un geste, et créer un lien avant même qu’une explication ne soit donnée. Je n’oppose pas expérience et compréhension : je demande simplement d’élargir ce que nous entendons par « comprendre ».
Je pense aux personnes atteintes de troubles cognitifs, pour lesquelles la compréhension d’un contenu n’est souvent pas le but ultime. Ce n’est pas le même domaine que celui dont parle Borghetto : le handicap intellectuel et la démence posent des problèmes différents, et je ne confonds pas leurs besoins. Mais c’est précisément là que l’on voit le plus clairement comment une photographie, une couleur, une texture, une chanson peuvent établir un lien avec une œuvre sans passer nécessairement par un contenu à déchiffrer. La question que se pose celui qui assure la médiation change en conséquence. Non seulement « comment puis-je permettre à cette personne de comprendre cette œuvre ? », mais aussi « quelles possibilités de relation avec cette œuvre puis-je ouvrir ? ». Les deux questions ne s’excluent pas : dans la première, l’œuvre est un contenu à transmettre ; dans la seconde, c’est un espace de possibilités auquel la personne contribue.
L’institution est également concernée. La présence de publics divers remet en question des a priori que nous ne voyons souvent pas : que la visite dure un certain temps, que l’œuvre se contemple en silence, que participer revienne à comprendre. La co-conception dont parle INCLUDE-ID peut être l’outil permettant de faire évoluer ces a priori au sein du musée, et pas seulement au niveau du service.
Reste le problème de savoir comment reconnaître ce qui se passe. Un protocole qui expérimente les effets de la culture sur la santé aura besoin de critères. Parfois, participer signifie simplement être présent : toucher, regarder, répéter un geste, reconnaître quelque chose. Ce n’est pas nécessairement quantifiable, mais ce n’est pas pour autant dépourvu de retombées : on peut observer ce que fait la personne, combien de temps elle reste, comment sa posture change, si elle cherche le regard de celui ou celle qui l’accompagne.
Mais celui qui observe interprète. Et celui qui accompagne une personne qui ne s’exprime pas verbalement risque de projeter sur elle sa propre interprétation. Le critère, alors, ne peut être qu’un indicateur, mais aussi une méthode : des observations décrites, comparées à d’autres, accompagnées du point de vue de l’observateur et des limites de sa propre interprétation.
Il y a également un aspect structurel : reconnaître des expériences qui ne passent pas par la parole demande du temps, du personnel formé, des visites plus longues et moins bondées : c’est-à-dire des ressources. Si la reconnaissance de l’expérience non verbale devenait un prétexte pour offrir moins, ce serait le contraire de ce que je défends. La qualité d’une expérience non verbale dépend de la relation qui la sous-tend, et cette relation a un coût.
Borghetto conclut qu’une culture inclusive est celle dans laquelle les personnes, une fois qu’elles y sont entrées, peuvent comprendre, s’orienter, participer et se sentir intégrées. J’ajoute une condition : que l’institution reconnaisse également ce qui se passe avant, à côté et au-delà de la compréhension.
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