La Biennale de Venise peut-elle prétendre à des intentions décolonialistes ?

Une biennale hors de contrôle. Les commissaires doivent choisir dans un menu donné, et si ce menu est médiocre, la Biennale ne sera pas différente. L’art contemporain a traversé deux crises (2001 et 2009) qui lui ont fait perdre sa capacité à lire le présent, à provoquer et à changer de paradigme. Avec le 11 septembre 2001, notre connaissance a connu un déclic et est passée à un niveau supérieur où tout ce qui se trouvait sur le piédestal de la représentation ne pouvait plus provoquer et rivaliser avec une réalité de plus en plus avancée et complexe.

Avec l’avènement des réseaux sociaux, chacun est devenu comme une chaîne de télévision capable de produire et de consommer du contenu. Cela, en plus de créer une forte superficialité de fructification, a conduit à une surproduction de contenu de sorte que l’artiste “ à l’ère d’Instagram ” tend à étouffer et à se fondre dans la masse. Ici, pour émerger, il est nécessaire de recourir au “dopage des relations publiques” et à la reprise des codes du passé qui semblent donner à l’œuvre des “valeurs sûres”. C’est ainsi que l’on voit depuis des années des dizaines d’artistes contraints de creuser dans les cimetières pour y trouver des valeurs sûres. Mais en réalité, cette reprise du passé, que l’on a également pu observer lors de la dernière Arte Fiera 2024, risque de cacher un grand vide de contenu ou une forte homologation. La reprise du marché des antiquités de Flavio Favelli (depuis des temps insoupçonnés) ; le pavillon Italia 2022 de Tosatti avec Gino Paoli dans la tuyauterie ; les Linceuls et le primitivisme archéologique de Chiara Camoni (désormais même récompensée par une exposition personnelle au Hangar Bicocca), la reprise didactique de l’arte povera par Francesco Arena, mais aussi l’accumulation de cadres de Jacopo Benassi qui semblent provenir du grenier vintage de sa grand-mère punk. Et puis il y a Luis Fratino, dont l’œuvre est présentée dans les dossiers de presse de la prochaine Biennale de Venise comme un fleuron, mais qui cache en réalité une crise que l’on peut désormais assimiler à un coma irréversible de l’art contemporain. En réalité, tous ces artistes sont les ombres d’un seul “ artiste faible ” qui semble cacher, derrière la reprise facile du passé, un grand vide d’idées.

La vitalité/créativité des années 1990 et 2000 a laissé aux musées, des vies en dehors d’eux mais sans règles et devant se soumettre aux lois de la performance (chiffre d’affaires, budget, etc.), limitant ainsi les possibilités que nous pouvons avoir à l’intérieur des musées. Il n’est pas vrai que tout a été fait. Il y aurait des autoroutes créatives et expressives où la citation pourrait devenir le pont pour aller ailleurs, pour affronter et lire notre présent. Certes par la “représentation” mais aussi par des formes de résistance qui seraient de l’oxygène pour la société civile.

Le chevauchement temporel de la Biennale de Venise et du Salone del Mobile est un lapsus freudien. S’agit-il peut-être de la même chose ? La Biennale, super-produit touristique occidental, peut-elle prétendre à des intentions décolonialistes ? Peut-être pour essuyer hâtivement leur conscience et leur culpabilité ? Exactement comme le féminisme ne consiste pas seulement à inviter des artistes et des aptitudes féminines d’il y a cinquante ans ; ou comme le “gender fluid” qui n’est plus une valeur mais une ligne de curriculum vitae, toujours dépourvue d’idées et de contenu intéressants. Il suffit de regarder le récent lauréat, ou lauréate devrait-on dire, du prix Turner en Angleterre : Jesse Darling. Son travail artistique est éclipsé et prévisible par rapport à sa biographie et à son désir de devenir un homme. Malheureusement, même au niveau international, il existe un système éducatif et académique totalement inadapté qui n’a pas su s’adapter aux évolutions que nous avons connues dans le monde au cours des vingt dernières années.

Il est naturel que dans cette homologation et cette médiocrité des contenus, les amitiés et les relations publiques prévalent, ou la capacité d’apposer à la hâte les étiquettes de décolonisme, de féminisme et de “gender fluid” sur les œuvres. Comme si, au lieu de s’adresser d’abord à un bon médecin, on commençait à se demander si ce médecin est “féministe” (mais alors, connaissons-nous vraiment le féminisme ?), ce qu’il pense du décolonialisme et s’il a fait l’expérience des questions de fluidité de genre. Absurde.

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