by Federica Schneck 10/11/2026
在博物馆中，面向视障人士的无障碍措施通常表现为在为明眼人设计的参观路线中增设盲文说明牌、语音导览和触觉复制品。但问题远不止于此：目前仍缺乏与视障人士共同参与设计的文化。以下是费德里卡·施内克的观点。
偶尔，在某些灯光明亮的博物馆里，会出现一个可以触摸展品的展厅。通常只有一个展厅，位于参观路线的尽头，里面摆放着几件浮雕复制品，旁边还贴着一张标牌，邀请观众（终于！）伸手去触摸。 这个展厅几乎总是显得有些简陋，灯光也略有不同——那是后期增设、经过重新考虑后才有的光线。这个展厅虽未明言，却在无声中宣告：真正的展览到此结束，而为“其他人”准备的展览就此开始。
那个展厅是最诚实的隐喻，展现了艺术体系如何理解“包容”这一概念。 存在一种 面向视障人士的展览原型，任何在艺术界工作的人都能立即认出，尽管很少有人会如此明确地将其命名。其运作方式如下：先选取一个已经为明眼观众构思、设计并布展的展览，然后在其上叠加一层无障碍元素。 在标准图说旁放置带有盲文的说明牌，提供几件重要作品的触觉复制品（几乎总是带有浮雕纹理的表面，以不同程度的精确度再现画作的构图）， 一段描述展品的语音导览，而在一些更具雄心的案例中，还会提供由工作人员带领的导览路线、专属参观活动，或是教育项目中的专属时段。 其结果是：一场带有“附录”的 展览——一场普通展览，却附加了在别处、在事后由绝大多数并非视障人士的人所设计的补充内容。 无障碍设计被视为一个事后需要解决的技术问题，就像在历史建筑中加装电梯一样：必要、合理，但与建筑本身无关。它不是设计的一部分，而是对设计的修正。
这种差异并非语义上的，而是结构性的。一件从一开始就旨在通过触觉、声音、温度、重量以及空间存在感来体验的作品，与一幅旁边配有触觉复制品的绘画是截然不同的。触觉复制品无法还原原作：它仅能呈现其视觉构图的大致概念，且这一概念已通过某人的诠释而过滤——正是此人决定了哪些内容值得被转化。它是一张地图，而非领土本身。而且，这张地图是由能看见领土的人，为看不见领土的人绘制的。
艺术界在处理视力障碍这一议题时，存在一种值得直言不讳地指出的特定现象：那就是家长式作风。 并非那种公开且咄咄逼人的父权主义——那种容易识别且容易受到批评的。而是出于善意的父权主义，即在未询问当事人意愿的情况下，便擅自决定什么对他们最好，甚至因此自认为行善。
那些“关于”视障而非“与”视障人士共同策划的展览，是常态而非例外。 那些让视障人士参与展览构思（而不仅仅是最终测试阶段）的共同设计过程虽然存在，但极为罕见，以至于每次出现时都会被作为典范案例加以引用。这意味着其余的情况都截然不同。 实际运作中，由一群视力正常者（策展人、艺术家、设计师、无障碍负责人）决定视障者将如何体验展览：他们将获得哪些信息，可以触摸哪些展品而不能触摸哪些，语音导览的时长是多少，以及录音采用何种语调。
在这个模式中，视障人士并非对话者，而只是信息的接收者，对于亲身经历者而言，这种区别绝非微不足道。当谈及博物馆的无障碍设施时，最常被拿来当借口的理由就是“资源”问题。 “没有资金、没有专业能力、没有时间”。这种回答虽有部分真实性，却几乎总是被不诚实地利用，因为它将优先级问题掩盖在资源可用性问题之后。 那些希望从设计阶段就开始融入无障碍设施的博物馆和美术馆，都做到了这一点，而且并不总是依靠巨额预算。他们所拥有的，是对“观众是谁”以及“为这些观众设计意味着什么”的不同见解。
在大多数情况下，缺的不是钱，而是 想象力。 想象一种展览——它不是为抽象的、视力正常的参观者设计的（将失明视为需要妥协的变体），而是为多种感知空间与作品的方式而设计的。一个能够独立运作的声学装置，而非视觉作品的音频版本。 一件专为触摸而设计的雕塑作品，而不是被锁在玻璃展柜里，旁边挂着“请勿触摸”的标签。一个经过精心设计的空间，其空间结构不仅可以通过视觉，还可以通过动作和方位来感知。这些作品确实存在，只是零星分布。 它们并非常态，而且只要无障碍设计仍被视为一种义务而非项目的基本条件，就无法成为常态。
包容性展览往往名不副实的背后，存在一个更深层的原因，这与艺术体系构建其“理想受众”的方式有关。博物馆在策划展览时所设想的典型参观者——他们据此确定展板高度、 字体大小、参观路线顺序以及文字复杂程度时，所设想的“典型参观者”，是一位视力正常、视敏度良好、身材中等且无显著运动障碍的明眼人。这是一个抽象概念，而像所有抽象概念一样，它从定义上就排除了所有不符合该模型的人。
只要设想的受众仍是这样，无障碍设计就永远只是一个附加项。因为它确实就是附加项：附着在为他人设计的项目上的东西。 改变这种逻辑并不意味着放弃作品的复杂性，也不意味着降低讨论的水准。这意味着不再将感知多样性视为需要应对的例外情况，而是开始将其视为人类体验的普通条件之一——说到底，这不过就是现实。
还有最后一点值得一提，这也是最令人不适的一点。如今，盲文牌已成为艺术体系中无障碍设施的一种象征。它醒目、具体，还能被拍摄下来用于年度包容性活动报告。 但在大多数情况下，它几乎毫无用处：视障人士不会在画廊里摸着墙壁四处寻找盲文牌。他们依靠盲杖或导盲犬行动，通过盲文牌根本无法帮助他们定位的方式在空间中导航。 盲文标识板本身并不代表无障碍，它只是表明有人曾考虑过无障碍问题——这与无障碍本身是两回事。 就像博物馆馆长在开幕参观时的照片（配有触觉导览路径、面带微笑、手抚艺术品，以及早已准备好的新闻稿）——这只是博物馆宣称实现了包容的标志，而非真正付诸实践。
真正的包容性推进得更慢、成本更高、更复杂，也更不上镜。它要求在项目启动之前就让视障人士参与进来，而不是事后才让他们参与。 它要求倾听他们的声音，而不是揣测他们可能需要什么。它要求接受这样一个事实：为明眼观众做出的某些选择可能是错误的，或者至少是不完整的，并愿意做出调整。 简而言之，这要求我们摒弃“包容只是一种姿态”的想法，开始将其视为一项责任。对于一个习惯于将任何事物都转化为传播手段的体系来说，这或许是所有挑战中最艰难的一项。
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