Les migrants dans les musées. Propositions pour aborder sérieusement un sujet extrêmement important

L’agenda européen pour l’intégration des ressortissants de pays tiers, un document important adopté par la Commission européenne en juillet 2011, définit l’intégration comme un processus visant à faire participer les migrants à la société du pays d’accueil, avec toutes les implications qui en découlent: fournir un logement aux migrants, respecter leurs droits et leur culture, les informer de leurs obligations, les amener à leur tour à faire preuve de respect pour les règles et les valeurs de la société dans laquelle ils vivent. L’intégration (qui, bien sûr, ne doit pas être une simple absorption: l’Europe, poursuit le texte de l’agenda, doit savoir gérer la diversité et le multiculturalisme) est un processus compliqué, mais qui peut être élaboré comme un “moteur de développement économique et de cohésion sociale, de sorte que les immigrants puissent contribuer davantage à la croissance économique et à la richesse culturelle”. L’intégration comporte de nombreux défis, et l’agenda, dans son introduction, en a énuméré quelques-uns: augmenter le niveau d’emploi de la main-d’œuvre immigrée, lutter contre le risque d’exclusion sociale, niveler les disparités en termes de scolarisation, répondre à l’appréhension du public concernant les faibles niveaux d’intégration. Il s’agit d’un processus qui concerne l’ensemble de la société et auquel les musées ne peuvent se soustraire: le thème des musées et des migrants mérite donc d’être approfondi et surtout de jouer un rôle de premier plan dans le débat public sur la culture. Il s’agit en effet d’une question que de nombreux musées se sont imposés depuis longtemps, compte tenu de sa très grande importance (certains musées ont même ressenti le problème plus tôt que d’autres secteurs de la société).

Une importance qui, bien sûr, réside dans le rôle que les musées jouent dans la vie des villes, en particulier celles qui sont les plus exposées aux flux migratoires qui ont nécessairement déclenché des transformations considérables dans les contextes urbains, ainsi que des impacts sociaux considérables. Dans ces processus, les musées peuvent et doivent jouer une fonction de médiation considérable, car ils représentent des lieux capables d’unir les différentes composantes sociales d’une ville, ils sont des dispositifs capables de fournir les outils analytiques pour comprendre les transformations elles-mêmes, ils peuvent représenter un point de rencontre entre les communautés, et ils déclenchent des dynamiques participatives. Les musées, par essence, ne peuvent qu’être considérés comme des acteurs privilégiés dans le débat sur les migrations: des migrations qui, évidemment, ne représentent pas un phénomène nouveau, mais qui ont caractérisé toute l’histoire de l’humanité. Ce qui change, le cas échéant, ce sont les motivations et les compositions particulières des flux. La compréhension du phénomène, sous tous ses aspects, est donc la base pour l’aborder de la manière la plus utile et la plus sereine possible: “les migrants”, écrivent les chercheurs Pieter Bevelander et Christina Johansson dans l’introduction d’un livre récent sur le thème “migrants et musées”, “ne sont pas un groupe isolé: ils font partie d’un tout, avec des implications importantes pour tous les secteurs de la société et pour la compréhension de ce qui nous caractérise”. Les structures sociales, les institutions, les caractéristiques individuelles et collectives des migrants et des résidents affectent nécessairement le développement de la société. Les inégalités sur le marché du travail, dans les politiques de logement, d’éducation et de santé, ainsi que dans la représentation politique, sont des domaines clés pour les études sur les migrations.

La littérature pertinente a produit plusieurs contributions sur le sujet, en gardant toujours à l’esprit que l’objectif est de faire de la culture un vecteur efficace d’inclusion. Il est indéniable que, pour que l’intégration ait lieu, la plus grande clarté est nécessaire et, surtout, la participation de tous, migrants et résidents, sans qu’il y ait de zones de conflit ou d’éléments qui pourraient avoir un effet négatif sur la perception de ceux qui ont encore du mal à accepter cette réalité. À ce sujet, il convient de mentionner une contribution récente de Jill Cousins et Beth Daley publiée dans le numéro spécial de la revue Cartaditalia consacré à l’Année européenne du patrimoine culturel 2018, dans laquelle elles notent que “la migration est souvent perçue comme une réalité négative ou problématique”, car l’arrivée des “autres” dans un pays tiers est considérée comme une menace pour l’identité et la stabilité du pays lui-même: pour cette raison, elles soulignent qu’une attitude positive à l’égard de la migration est une condition de base pour qu’un dialogue interculturel efficace puisse avoir lieu entre les migrants et les communautés locales. Cousins et Daley suggèrent de prendre comme point de départ la conscience que notre société est aussi “le produit de nombreuses influences culturelles” et que “notre patrimoine culturel est la preuve que l’Europe dans laquelle nous vivons aujourd’hui est le résultat d’un flux diversifié de personnes et d’idées et que la migration fait partie intégrante de notre vie quotidienne et l’enrichit à bien des égards”. Et le patrimoine culturel est un levier important dans le processus de rapprochement précédant l’intégration, car c’est un outil qui révèle aux communautés locales ce qui se cache derrière leur identité.

Moments d’une rencontre entre habitants et migrants au Musée de Rotterdam, Pays-Bas

Cependant, si nous prenons le point de vue des musées (si nous voulons partir du musée en tant que lieu qui détient une partie de notre patrimoine culturel), nous devons nous demander comment penser à un modèle de musée qui puisse être efficace pour donner vie au dialogue interculturel. À ce stade, il est utile de se référer à une étude bien connue de 1997 de l’anthropologue américain James Clifford, qui a appliqué aux musées le concept de zones de contact introduit en 1992 par sa collègue Mary Louise Pratt, qui avait adopté cette expression pour définir ces espaces de rencontre “dans lesquels des populations géographiquement et historiquement séparées entrent en contact les unes avec les autres, établissant des relations ininterrompues, déclenchant généralement des conditions de coercition, d’inégalité radicale et de conflits difficiles à gérer”. Pour Pratt, qui pensait principalement aux conflits coloniaux ou post-coloniaux, le terme “contact” met l’accent sur les “dimensions interactives et extemporanées des rencontres impériales si facilement ignorées ou réprimées par les récits de conquête et de domination racontés du point de vue des envahisseurs”, et envisager ces rencontres sous l’angle du “contact” revient à considérer les relations non pas en termes de “séparation, mais en termes de coprésence, d’interaction, d’entrelacement des connaissances et des pratiques, et souvent dans le cadre de relations de pouvoir radicalement asymétriques”. Les zones de contact peuvent donc être lues, en citant le muséologue Giovanni Pinna, président de l’ICOM Italie pendant plusieurs années, comme “des espaces où les cultures se rencontrent dans un rapport de subordination, où se développent des phénomènes de critique, de collaboration, de médiation et de dénonciation, où se développent le bilinguisme et les expressions vernaculaires, où se créent des parodies et des dialogues imaginaires, mais aussi des phénomènes d’incompréhension et de mauvaise interprétation, des lettres mortes, des chefs-d’œuvre non lus et l’hétérogénéité absolue des pensées positives”. En d’autres termes, il s’agit d’espaces où le contact génère la création de nouvelles cultures. Clifford, dans son essai de 1997, décrit une réunion tenue au Portland Art Museum en 1989, au cours de laquelle un groupe de Tlingit, Amérindiens du littoral de la frontière américano-canadienne, a été invité à participer à une discussion sur les collections ethnographiques de l’institution. Le résultat fut que le personnel du musée et les Amérindiens virent les objets des collections sous des angles radicalement différents: le choc de la rencontre entre deux cultures différentes avait produit une zone de contact. "Le musée, souligne Clifford, a été appelé à assumer des responsabilités qui allaient au-delà de la simple conservation. Il était appelé à agir au nom des communautés Tlingit, et pas seulement à représenter l’histoire de leurs objets de manière complète ou précise. Une sorte de réciprocité était exigée du musée. Le musée, par essence, devait devenir un lieu de contact et de relations durables, capable de profiter à toutes les cultures qu’il englobe.

L’une des exigences du musée en tant qu’espace de contact, souligne Pinna, est “la possibilité de développer des relations d’échange autoethnographique et de réciprocité entre les sujets qui s’y croisent”. Cet objectif n’est certainement pas facile à atteindre, notamment parce que, si l’on veut situer le discours dans une dimension historique, de nombreux musées sont nés en tant que symboles d’une culture dominante (pensons aux nombreuses collections nées, précisément, à l’époque coloniale, ou à celles qui sont devenues des éléments de l’identité nationale). Cependant, il faut considérer que si “de nombreux musées participent encore aux processus de création et de recréation des identités nationales” (Bevelander et Johansson), ces dernières années, leur rôle a connu des changements radicaux et s’est radicalement élargi. En particulier, les musées ont commencé à réfléchir davantage sur eux-mêmes, en adoptant de nouvelles politiques, en reconsidérant leur approche du public, la manière dont ils produisent la culture, les implications éthiques de leurs actions (pensez au tout récent débat sur la décolonisation culturelle): Eilean Hooper-Greenhill a parlé de “post-musées” à propos de ces institutions qui se repensent et remodèlent leur action, abandonnant le point de vue unique et, à l’inverse, faisant en sorte que les connaissances conservées dans leurs murs ne soient plus “unifiées et monolithiques, mais fragmentées et multi-vocales”, s’intéressant également au patrimoine immatériel, voire sortant du bâtiment et allant à la rencontre des communautés sur le terrain. Ces processus se déroulent évidemment sur des bases et dans des délais différents, ou changent en fonction du type et de la taille de l’institution, mais il est un fait objectif que le paysage subit de profondes mutations.

Un document produit entre 2015 et 2016 par le Network of European Museum Organisations (NEMO) et intitulé Museums, migration and cultural diversity (Musées, migration et diversité culturelle ) a cherché à faire le point sur la manière dont les musées changent et, plus précisément, sur la manière dont ils devraient aborder les nouveaux phénomènes migratoires, en soulignant qu’un “musée pour tous” est peut-être utopique, mais qu’“un musée pour le plus grand nombre” devrait devenir une réalité, et en fournissant donc aux institutions une série de recommandations pour rendre les processus concrets. La base est une reconsidération des collections: les musées devraient, selon le rapport NEMO, réexaminer et réexplorer leurs collections en se demandant quelles étaient leurs origines afin de “reconstruire et déconstruire” les contextes d’origine des collections pour “ouvrir de nouvelles perspectives” et “créer de nouveaux cadres pour leur présentation”. Les musées, poursuit le rapport, devraient considérer les expositions comme des occasions de dialogue interculturel (les expositions offrent souvent la possibilité d’aborder des questions spécifiques et sont donc particulièrement adaptées pour lancer la discussion): "la participation aux expositions encourage la formation d’opinions personnelles et peut susciter des conversations entre les visiteurs, les aidant à développer une compréhension des similitudes et des différences. Les expositions peuvent rendre visibles l’histoire et la présence de personnes avec ou sans histoires de migration. Et elles créent le terrain idéal pour comparer différents points de vue. Pour aller plus loin, le rapport donne l’exemple d’expositions sur des thèmes tels que l’amour, la famille et le travail, qui pourraient être étudiés ou présentés sous l’angle de la diversité des significations. Mais le discours peut également être étendu aux collections permanentes, avec des focus ciblés (à réaliser par le biais d’appareils supplémentaires, peut-être dans des langues qui s’adressent aux nouvelles communautés de migrants, ou par le biais d’outils numériques) qui permettent un travail à long terme. En outre, les musées devraient s’appuyer sur leurs secteurs éducatifs pour stimuler l’intérêt pour les sujets liés à la migration (avec des activités axées sur ces questions, voire des programmes spécifiques). Les changements pourraient également concerner les visites guidées (un objectif qui requiert certainement une attitude ouverte et une certaine flexibilité, souligne le document NEMO): on pourrait s’éloigner des visites traditionnelles avec monologue du guide et expérimenter de nouvelles formes de visites basées sur le dialogue (et peut-être, suggère le document, intégrer ce type de visite dans la méthodologie éducative du musée). Les musées devraient ensuite prendre des mesures pour s’adresser à de nouveaux publics cibles: souvent, les musées n’atteignent pas toutes les couches d’une société ou toutes les communautés qui animent la vie d’une ville, peut-être parce qu’ils ne sont pas assez ouverts ou qu’ils ne considèrent pas suffisamment le potentiel de certains projets. Et pour atteindre de nouveaux publics, la communication est essentielle, la capacité à trouver des moyens efficaces et à réussir à transmettre ce que le musée a à offrir. La recherche, la planification, l’étude du public, l’ouverture de nouveaux canaux de communication, la formation, la participation et les relations continues sont les clés de la concrétisation des bonnes intentions.

Plusieurs musées ont déjà mis en place de bonnes pratiques qui pourraient servir d’exemples à d’autres institutions. À Rotterdam, le Musée local de Rotterdam, principal musée civique de la grande ville portuaire néerlandaise, a mis en place, dans le cadre d’une exposition sur la diversité, des tables de discussion où des résidents, des réfugiés, des sans-abri et des étudiants ont pris part à des dialogues informels, presque conviviaux, sur des sujets liés à l’exposition. À Francfort, lemusée historique de Francfort a lancé le projet CityLab, à travers lequel l’institut s’est fixé pour objectif d’étendre la recherche hors des murs du musée, à l’intérieur de la ville, pour découvrir comment une ville aussi grande et moderne que Francfort est perçue par ses habitants, en cherchant des réponses parmi les habitants eux-mêmes, en recueillant leurs histoires, en animant des réunions, des ateliers, des promenades dans la ville et en organisant des expositions (et bien sûr, les migrants faisaient partie intégrante du projet): leurs histoires, comme celles des habitants, ont été intégrées dans les collections de la bibliothèque du musée, dans une section spéciale). À Manchester, la Manchester Art Gallery organise des cours d’anglais gratuits pour de petits groupes de dix personnes chacun. A Londres, le Battersea Arts Centre a animé un festival, London Stories: made by migrants, entièrement dédié aux histoires vraies de migrants, chacun avec son propre parcours, qui sont arrivés et se sont installés dans la capitale anglaise (certains pour le travail, d’autres pour l’amour, beaucoup pour fuir les guerres et les persécutions). En Italie, le musée égyptien de Turin, l’un des plus attentifs à la question dans notre pays, a organisé des réunions et des conférences destinées aux employés des musées et aux initiés afin d’approfondir le discours sur les outils nécessaires pour travailler avec les migrants dans les musées (la formation est essentielle). À Naples, le musée archéologique national organise des ateliers avec la participation active des migrants, et parfois des visites gratuites pour des groupes de migrants. Ceux qui souhaitent trouver de nombreuses autres études de cas sur le thème “migrants et musées” peuvent consulter la plateforme Migration: Cities, qui rassemble de nombreuses études de cas intéressantes sur ce sujet.

Impliquer les migrants, les faire participer à la vie des musées, les intégrer à la communauté qui se rassemble autour du musée, est un défi de grande importance: s’il est vrai que la migration est un atout pour les villes européennes, il est nécessaire de fournir les espaces pour que cet atout soit créé de la manière la plus fructueuse possible. Les musées sont un élément important de ce processus, et il convient de conclure en citant une interview de Marlen Mouliou, co-coordinatrice du projet Migration: Cities susmentionné, publiée en février 2017 dans le Journal of Foundations. À la question de savoir si les musées sont conscients qu’ils ont une responsabilité dans le domaine de la migration, Mouliou a répondu en affirmant que “ certains musées ont réalisé qu’ils avaient cette responsabilité il y a longtemps, tandis que d’autres ne la réalisent que maintenant. Aujourd’hui, les musées sont appelés à prendre position contre le racisme et toutes les formes de discrimination. De nombreux collègues du monde entier parlent de la résistance et de l’activisme des musées, évoquant la nécessité pour les musées de ne pas rester neutres, sous peine de devenir complices de la production de la discrimination et de l’inégalité. Pour aborder la question de la manière la plus appropriée, Mme Mouliou a rappelé que ”les musées doivent devenir des moteurs de la citoyenneté active, reliant le gouvernement, les migrants et la société de manière à ce que la diversité soit acceptée et qu’un changement positif puisse avoir lieu“. Pour commencer, les musées doivent mener une réflexion critique, déconstruire leurs modèles narratifs et créer de nouveaux récits capables de raconter des points de vue multiples”.

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