Con motivo de la décima edición del Lerici Music Festival, una iniciativa que propone por tercer año un diálogo inédito entre el arte contemporáneo y la música, comisariada por Carlo Orsini y organizada en colaboración con la Galleria Continua, Villa Marigola, en Lerici, acoge la exposición individual de Giovanni Ozzola (Florencia, 1982) titulada «I miei orizzonti e Tu». Nos hemos puesto en contacto con el artista para que nos hable no solo de su proyecto específico para Villa Marigola, sino también de los temas y elementos recurrentes en su obra y otras curiosidades relacionadas con su investigación. La entrevista es de Ilaria Baratta.
IB. Empecemos por la nueva exposición que, hasta el 2 de agosto de 2026, se puede visitar en las salas de Villa Marigola, en Lerici, en el marco de la décima edición del Lerici Music Festival. El título de la exposición es «Mis horizontes y tú», lo que sugiere una dimensión muy íntima, pero también relacional. ¿A quién se refiere con ese «tú»?
GO. Sí, ese «tú» es fundamental, porque «mis horizontes» son, obviamente, mis obras: la forma en que intento indagar en estos dos desconocidos, estos dos lugares, a la vez físicos y mentales, en los que todos nos encontramos viviendo: el interior y el exterior. Por un lado está el mañana, la vida y el encuentro con el otro; por otro, ese mundo interior hecho de imágenes, símbolos, recuerdos, experiencias y sensaciones. El «tú», en cambio, se refiere a las personas que visitan la exposición, o incluso simplemente a quienes leen el título, porque se les invita a participar. Creo que cada uno de nosotros puede ser una oportunidad para todos los demás, para toda la humanidad. Creo que cada uno de nosotros debe explorar sus propios horizontes no solo por sí mismo, sino porque cada paso en el conocimiento de uno mismo se convierte también en un paso para los demás. Porque, como suelo decir, la diferencia entre un rebaño y un grupo es que el grupo está formado por individuos que tienen un punto de vista y lo comparten con los demás. Esta búsqueda de uno mismo, este intento continuo —que no tiene un destino definitivo— de definirse, de plantearse preguntas y de enfrentarse a los propios miedos, de alguna manera nos convierte en individuos. Lo hacemos para poder encontrarnos de verdad con el otro.
Esta exposición se ha concebido específicamente para Villa Marigola y para el Golfo de los Poetas. ¿De qué manera ha influido el diálogo con este lugar en las obras y en el recorrido expositivo?
Sí, ha sido la primera ocasión en la que el Festival ha producido directamente un conjunto de obras. Partí del espacio, que posee una identidad extremadamente fuerte, con un alma muy intensa: tiene un carácter acogedor y bello, está lleno de signos, pero también es una atalaya. Es un lugar que mira hacia el Golfo de los Poetas pero que, como sabemos, siempre ha estado fortificado, porque el mar ha sido a la vez una vía de acogida y una posible amenaza. Tiene esta doble naturaleza: acogida y vigilancia, apertura y defensa. Partiendo de estas observaciones, he desarrollado cinco obras realizadas expresamente para este proyecto, dentro de un recorrido que recoge quince años de mi investigación. Hay dos búnkeres, dos imágenes que tomé en Punta Bianca y otras en Portovenere. Más que imponer algo al espacio, he intentado escucharlo, dejando que fuera él mismo quien me sugiriera la forma de la exposición. He creado una especie de organismo en el que una sala cuenta con luz natural y la otra, con luz artificial. Esa es la primera diferencia, pero ambas están unidas por un cuerpo construido a partir de cada una de las obras. Cada obra, en la gramática de la exposición, es una palabra que contribuye a construir un discurso, casi un poema. Cada obra tiene su propia razón de ser de forma independiente, pero cuando se une a las demás cuenta algo más, igual que hacemos nosotros cuando estamos juntos. Esta exposición es también un ejemplo de cómo la acción del individuo adquiere un significado mayor cuando se une a la de los demás. Este proyecto surge de la colaboración entre Margherita Amirkhanian, Carlo Orsini y la Galería Continua, y desde el principio hemos compartido el deseo de avanzar juntos en una misma dirección.
En las obras expuestas, el mar reaparece a menudo como elemento central, tanto como vista en el horizonte como elemento de las instalaciones (por ejemplo, en las campanas náuticas colocadas en el suelo o en la gran obra en el suelo, o también en la obra de vídeo *Sin Tiempo*, donde un hombre se dirige al mar en una antigua lengua silbada originaria de las Islas Canarias, el silbo gomero). ¿Qué representa para ti el mar? Creo que para ti no es solo un paisaje, sino que tiene un significado mucho más profundo.
Sí, identificas bien la presencia del mar en todas las obras. Es obvio que adquiere significados diferentes. Por ejemplo, en los mapas geográficos, más que el mar, me interesa la idea del horizonte, de ese lugar al que no podemos llegar, que se desplaza continuamente. En la obra central, en cambio, el mar es ese espacio inmenso atravesado por generaciones de personas que han intentado ampliar cada vez más los límites de lo desconocido. También en la obra de vídeo que mencionabas existe esta relación con las Islas Canarias, donde vivo desde hace ya muchos años. Es allí donde nace esa lengua, reconocida por la UNESCO desde 2009. Al mar, al océano, allí lo llaman «el padre». Me parece fascinante que la misma extensión de agua, según nuestro enfoque, cambie de significado. Luego está la idea de la ola, que también dialogaba con la temática del Festival. Creo que en todas mis obras hay siempre un movimiento casi ondulatorio: un continuo avanzar y retroceder. Es precisamente en este movimiento donde, en mi opinión, nace la obra. Siempre hay una afirmación —en el trabajo con las campanas, en el que se realiza en tierra o en el vídeo— de la propia posición: «Yo estoy aquí. Esta es mi historia. Estas son mis cicatrices. Este es el espacio que habito». Y, al mismo tiempo, hay una orientación hacia algo más grande, donde el individuo comprende que nunca está realmente solo. La obra nace precisamente en la oscilación continua entre estas dos condiciones: la afirmación de uno mismo y la apertura hacia lo que nos trasciende.
La exposición se inaugura con una fotografía específica del lugar que se encuentra antes de entrar en la primera sala: un búnker desde el que se ve el mar, que también presenta rastros de abandono, con grafitis en spray. ¿Qué buscas en estos espacios y en estos contextos tan poco habituales?
Para mí, estos lugares representan una intuición originaria. Siempre me han atraído mucho estos espacios y, con el paso de los años, he intentado comprender por qué estas imágenes me resultaban tan poderosas. Antony Gormley me dio una gran intuición cuando me dijo: «Giovanni, vivir tus imágenes es como estar dentro de un cráneo». Esas rendijas, esas aberturas, son como los ojos. De hecho, si interpretas la imagen de esta manera, todos esos signos —el lugar abandonado, destrozado, rayado, con las pintadas de spray— se convierten en nuestros recuerdos, nuestras experiencias, nuestras arrugas, nuestras cicatrices. Es un lugar del que, de alguna manera, también quieres escapar: no podrías sobrevivir allí sin esa ventana, sin esa posibilidad que es el otro, que es el horizonte, que es el paisaje, que es lo que existe más allá de nosotros mismos. Pero, al mismo tiempo, esa mirada hacia algo más grande te conduce a una dimensión en la que tu yo parece disolverse. Es salvador, porque consigues salir de todos esos signos, pero al mismo tiempo corres el riesgo de perder la percepción de tu individualidad. Entonces, el retorno a la imagen —por eso hablaba de la ola—, ese retorno al lugar abandonado, lleno de signos, que de alguna manera te protege y te constituye, te da un cuerpo. La respuesta no está ni en lo uno ni en lo otro. Es precisamente en el movimiento continuo entre estas dos condiciones donde, para mí, toma forma la obra.
¿Cómo surgen tus obras fotográficas? ¿Encuentras la inspiración por casualidad durante tus paseos, o siempre hay un trabajo previo a la fotografía?
Depende. Con los años, mi enfoque ha cambiado mucho, porque hoy en día suele ser el propio trabajo el que me marca el camino. A menudo son las personas, a través del trabajo, las que me sugieren lugares que consideran que encajan en mi búsqueda. Por ejemplo, llevaban años diciéndome que en Liguria había lugares que podrían interesarme, pero nunca había ido. Entonces, Margherita me pidió que realizara esta exposición y, de repente, todas esas sugerencias acumuladas a lo largo de los años cobraron sentido. Rara vez salgo con la idea de buscar una imagen concreta. A veces ocurre. Por ejemplo, un amigo coleccionista quiso llevarme a Namibia para mostrarme algunas ciudades abandonadas. Partimos de Sudáfrica y llegamos hasta Namibia precisamente para ver esos lugares. Me gusta pensar que las imágenes siempre llegan a través de las relaciones. El caso de los vídeos es diferente. No es que en las fotografías no haya intención, pero cuando realizo un vídeo hay un estudio mucho más profundo. Aunque luego, inevitablemente, todo cambia. Es un poco como escribir un libro: puedes tener una idea muy concreta, un deseo al que te aferras, e intentar llevar todo en esa dirección. Pero luego, la realidad, los encuentros y los imprevistos transforman ese proyecto en algo que nunca coincide perfectamente con lo que habías imaginado.
El recorrido expositivo de Villa Marigola incluye fotografía, instalación y vídeo. ¿Hay algún lenguaje con el que sientas que te expresas con mayor libertad?
No. Siento curiosidad por todos los lenguajes que puedan dar la forma adecuada a una intuición. Creo firmemente en esto. La obra nace en un momento de intuición, de claridad, y luego busco por todos los medios la forma más adecuada para darle cuerpo. Pienso a través de las imágenes. La imagen es lo primero que surge; el medio expresivo viene después. Siempre es la imagen la que rige el nacimiento de la obra.
Elementos recurrentes en tu investigación artística son el espacio, la relación entre el hombre y el espacio, y la luz, incluso en la oscuridad. Pienso, por ejemplo, en la instalación que presentaste en la última Cuadrienal, donde el visitante se encontraba de repente bajo un cielo estrellado, que, en cierto sentido, también transmite la idea de infinito, al igual que tus horizontes. ¿Qué importancia tiene para ti seguir explorando estos elementos sin dejar de cuestionarlos?
Es precisamente mi idea de cartografiar mi desconocido y, en el fondo, mi propia historia. Forma parte de mi forma de vivir. En la obra que has mencionado de la Cuadrienal había una imagen astronómica tomada del cielo del Teide, uno de los tres lugares de la Tierra desde donde mejor se observa el universo profundo. Siempre existe esa actitud de la mirada, esa predisposición: la conciencia de pertenecer a algo infinitamente más grande que nosotros. Cuando lo experimentas, incluso el papel del individuo recupera su justa medida. Esa obra surgió también de mi pasión por Beato Angelico y, en particular, porla Anunciación de la celda número tres. Es una Anunciación diferente a la que normalmente imaginamos, porque carece de detalles, de pliegues en los ropajes y de colores. Kaplan decía que fue el primer intento de la humanidad de representar lo invisible. Hay una luz potentísima que invade por completo el espacio arquitectónico, con una composición extremadamente clásica, tal y como yo también había intentado hacer en la Cuadrienal. La luz lo atraviesa todo: la arquitectura, el espacio e incluso el cuerpo de María. Me fascina esta idea de una única materia que mantiene unida toda cosa. Otra cosa que me gusta recordar es una frase de Leonardo. Leonardo escribe que la sombra es una luz que el ojo no percibe. Aquí también vuelve a aparecer la idea del todo. No es que la luz desaparezca: somos nosotros los que no somos capaces de percibir todo su espectro. Es una idea que me parece sumamente fascinante. Leonardo imaginaba que la luz del sujeto y la del ojo pertenecían a la misma materia, casi como si sugiriera que la visión no es un acto pasivo, sino una relación. Soy autodidacta, pero continuamente me encuentro con ideas que abren enormes ventanas y me ayudan a ver el mundo de otra manera.
Vives y trabajas en las Islas Canarias. ¿Qué te llevó a dejar Italia y en qué medida ha influido esta decisión en tu búsqueda artística?
No fue un proyecto. Fue el trabajo, una vez más, lo que me llevó allí. Durante dos años recopilé los viajes de los grandes exploradores que, a lo largo de la historia, se han enfrentado a lo desconocido. Al realizar esta investigación, descubrí que, durante las últimas grandes exploraciones, las Canarias representaban el último lugar conocido antes de lo que se denominaba «el gran salto». Se llegaba a Canarias y luego se partía hacia lo desconocido. Las verdaderas Columnas de Hércules, para los romanos, no eran Gibraltar, sino Canarias. Es una simplificación que a menudo se nos enseña, pero los romanos ya conocían tierras más allá de Gibraltar. Las verdaderas Columnas de Hércules eran el Teide y el Pico de las Nieves, dos montañas que emergen del océano y forman una especie de puerta hacia lo que, por entonces, aún no se conocía. Cuando, en 2013-2014, fuimos allí a investigar, nos quedamos primero tres semanas, luego un mes, y después tres meses. Es realmente lo opuesto a Florencia: Florencia es una ciudad construida por el hombre; las Canarias son un paisaje que aún conserva una extraordinaria libertad frente a la intervención humana. Yo nací en el centro de Florencia. Allí caminas continuamente por un espacio diseñado por alguien. Incluso la campiña toscana, que todo el mundo considera naturaleza, es en realidad el resultado del trabajo del hombre. Es preciosa, pero es una naturaleza construida. Las Canarias, en cambio, conservan una dimensión mucho más libre, donde el paisaje sigue teniendo una fuerza primigenia. Creo que esto ha cambiado profundamente mi forma de ver el mundo y, en consecuencia, también mi trabajo.
¿Cómo te acercaste al mundo del arte y cuándo surgió en ti la idea de dedicarte a la arte? Tus primeras obras, fotografías en entornos domésticos que se centraban principalmente en la luz, se remontan nada menos que a 1999, cuando solo tenías 16 o 17 años, y además tuviste la oportunidad de exponerlas a esa edad. ¿Puedes contarme cómo fue?
Me fui de casa muy pronto y acabé trabajando como asistente de fotógrafo en Londres. Tenía una cajita con algunas de mis imágenes. Ni siquiera pensaba que debieran ser vistas. En Londres conocí a una persona que me dijo que era muy egoísta por guardármelas para mí. Para mí seguían siendo imágenes sin cuerpo. Cuando volví a Italia, gracias a esa persona conocí a Pier Luigi Tazzi. Le enseñé esas fotografías. Él vio algo que yo, en aquel momento, aún no era capaz de ver. Al cabo de unos meses me escribió un texto que empezaba con una frase que aún hoy recuerdo: «De X e Y es mejor no decir la edad». Era tan joven que ni siquiera recordaba mi nombre. Me regaló un texto precioso, que recientemente también he publicado en mi monografía Atlas, editada por Quodlibet en un proyecto de Archivorum. A partir de ese momento, el camino se fue abriendo casi de forma natural. Una exposición tras otra, hasta llegar a la de Lerici. Simplemente he seguido el camino que, poco a poco, se iba abriendo ante mí.
Para terminar, ¿cuál crees que es la situación del arte contemporáneo en Italia y también en el extranjero, dado que tú, al vivir en el extranjero, puedes tener esta doble perspectiva?
El arte y los símbolos, para mí, son inseparables. Son elementos que nos conmueven profundamente en lo más íntimo. Pensamos en imágenes; el signo mismo está dentro de nosotros. Cuando el arte es auténtico, los símbolos hablan a culturas diferentes de maneras distintas, pero conservan su fuerza. A mí me pasa a menudo: cuando expongo una obra en Europa y luego la llevo a Asia, recibo interpretaciones completamente diferentes. Es una experiencia que enriquece profundamente mi trabajo, porque me recuerda que un símbolo nunca pertenece a una sola cultura. También hay mucho arte que es otra cosa: entretenimiento, narración, decoración. Y no lo digo como un juicio de valor, sino como una constatación: son necesidades diferentes, todas legítimas. Hay obras que plantean preguntas profundas, otras que buscan sobre todo la belleza, y otras que responden a una necesidad de entretenimiento o de relación con el espacio. Creo que hay muchas formas de las que necesitamos y que cada una tiene un papel diferente en nuestra manera de habitar el mundo. Yo, cada vez que pronuncio la palabra «arte», lo hago con A mayúscula. Para mí representa algo a lo que le debo muchísimo. Ha dado forma a mi manera de ver el mundo y de vivir; por eso me lo tomo muy en serio. En los últimos años también intento hacer un esfuerzo adicional: centrar la mirada en lo que construye, en lo que abre posibilidades, en las personas y en los pensamientos capaces de generar algo positivo. Es la forma en la que intento estar en el mundo y, quizás, también la forma en la que intento hacer arte.
El autor de este artículo: Ilaria Baratta
Giornalista, è co-fondatrice di Finestre sull'Arte con Federico Giannini. È nata a Carrara nel 1987 e si è laureata a Pisa. È responsabile della redazione di Finestre sull'Arte.
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