这不是一种时尚。它甚至不是卷土重来。它是一种缓慢的渗透，涓涓细流汇成江河。近些年来，当代艺术似乎被一种不同的低语所穿越，这种低语类似于祈祷，但却像伤口一样：它没有闭合，而是在跳动。
今天，如此多的艺术家在星座、仪式、星体和古老符号中寻找什么？ 这不仅仅是对神秘学的迷恋。它是一种知识。一种具体的实践。也许是一种生存策略。在年轻女艺术家和同性恋者的工作室里，人们越来越多地看到塔罗牌、占星格、水晶、魔法文本、卡巴拉图、鼓、天线、石英球、发明的语言。超自然的、神秘的、深奥的东西又回来了，但这次有一个明确的目的：解构。
事实上，有些东西正在解体。或者，也许是某种东西正在从地底冒出来，它一直存在，却被压抑着。当代艺术正经历着向无形之物的开放，向理性的、白人的、父权制的现代性所定义的疯狂、幼稚、原始之物的开放。但是，如果理性是有代价的，如果理性意味着统治、认识殖民主义、对身体和思想的控制，那么误入歧途就可能是一种反抗行为。
苏珊娜-特里斯特（Suzanne Treister）是以技术神秘主义为基调的神秘主义思想的先驱，她对此深有体会。她的作品宛如炼金术的乐谱：地图、算法、次元网格，其中心理、权力、毒品、金融系统、精神活性植物和数字神话交织在一起。他的 "HEXEN 2.0"系列（2009-2011 年）是一部关于战后西方的幻觉和完美清晰的编年史：塔罗牌式的图表融合了控制论、社会控制、迷幻文化和反主流文化。它仿佛在说：要理解当下，我们必须召唤技术的灵魂，把系统当作实体来解读。但今天谁有权 “占卜 ”呢？
法籍几内亚裔丹麦艺术家塔比塔-雷扎伊尔（Tabita Rezaire）将我们推得更远。在她的催眠视频中，在她震动着神圣频率的数字门户中，Rezaire 构建了另一种宇宙观。作为一名黑人女性、同性恋者、治疗师和祖先与数字之间的活 “界面”，她将非洲社区的知识、能量医学、占星术、振动、女性灵性和殖民遗产编织在一起。例如，在《Premium Connect》（2017 年）中，她将互联网的海底电缆与脊椎、非洲和星空连接起来。身体变成了天线。那么：同性恋身体能否治愈现代性的裂痕？艺术可以成为一种医学形式吗？
在这个领域，仪式既不是装饰，也不是奇观。它是语言，是代码。它先于语言，又超越语言。
2023 年特纳奖得主杰西-达林（Jesse Darling）的作品则以废物、劣质材料和受伤物品为创作对象。他的雕塑作品看起来像是后系统世界的遗物，世俗和边缘崇拜的碎片。轮椅就像神圣的宝座，十字架是用拐杖做成的，宗教符号是破损和缝合的。这里的精神是脆弱的、易受伤害的、同性恋的。它并不体现在神秘的幻象中，而是体现在残疾躯体的痛苦中，体现在某些符号的崩溃中。岌岌可危中蕴含着一种神圣，仿佛只有倒下的人才能真正开始感受。然后你就会明白：这些并不是对现实的逃避。它们是栖息于现实的另一种方式。
仪式、灵性、神秘主义不再是 “过去 ”或 “民间传说 ”的领地。它们是工具。它们是解除排斥、等级化、医学化和毁灭的认识论的工具。谁能比那些在历史上被边缘化的人、妇女、同性恋者、散居主体更能利用这些工具来改写现实？
魔法实践并不一定是回归宗教。它往往是发明自己的神圣语言。从这个意义上说，艺术成为一种个人礼仪。但并非个人主义。仪式始终是一种面向他人的姿态，无论是有形的还是无形的。新的谱系由此产生。从希尔玛-阿夫-克林特（Hilma af Klint）到安娜-门迭塔（Ana Mendieta），从克劳德-卡洪（Claude Cahun）到创世纪-P-奥里奇（Genesis P-Orridge），艺术一直都有边界地带，是多孔的、流动的。如今，这些区域正在扩大。新的灵性并不寻求答案：它们激活了问题。在监控和算法孤独的时代，治愈 在今天意味着什么？什么是 神圣 的 身体？
每一张手绘塔罗牌的背后，每一场城市萨满教表演的背后，每一张用吟唱和故障拼接而成的星象图的背后，都隐藏着一种政治姿态。这种政治姿态并非大声疾呼，但却铿锵有力。这不是信与不信的问题。而是倾听。
在这些实践中，艺术不是表象，而是唤起。它不只是建构意义，而是打开门户。
因此，也许这就是 我们眼前正在发生的事情：一种后物质主义、后身份主义灵性的出现，一种没有庙宇，但有许多祭坛的同性恋、散居、分散的礼仪。我们能认出它们吗？如果神圣是不稳定的、陌生的、被误解的，我们还能进入神圣的空间吗？如果神圣是从内部而不是从上面看着我们？
免责声明：本篇意大利语原文的中文翻译由自动工具生成。 我们承诺会对所有文章进行审核，但无法保证完全避免因软件造成的翻译误差。 您可以点击 ITA 按钮查看原文。如发现任何错误，请联系我们。
