Es handelt sich nicht um eine Mode. Es ist nicht einmal ein Comeback. Es ist eine langsame Infiltration, ein Rinnsal, das zu einem Fluss geworden ist. Seit einigen Jahren scheint die zeitgenössische Kunst von einem anderen Flüstern durchdrungen zu sein, etwas, das dem Gebet ähnelt, sich aber wie eine Wunde verhält: Es schließt sich nicht, es pulsiert.
Was suchen so viele Künstler heute zwischen Konstellationen, Ritualen, Astralkörpern und alten Symbolen? Es ist nicht nur eine Faszination für das Okkulte. Es ist eine Form des Wissens. Eine verkörperte Praxis. Eine Überlebensstrategie, vielleicht. Immer häufiger sieht man in den Ateliers junger Künstlerinnen und queerer Menschen Tarotkarten, astrologische Gitter, Kristalle, magische Texte, kabbalistische Diagramme, Trommeln, Antennen, Quarzkugeln, erfundene Sprachen. Das Übernatürliche, das Mystische, dasEsoterische kehrt zurück, aber dieses Mal mit einem ganz bestimmten Ziel: der Dekonstruktion.
Es gibt in der Tat etwas, das sich auflöst. Oder vielleicht ist es etwas, das aus dem Untergrund hervorkommt, das schon immer da war, aber im Stillen. Die zeitgenössische Kunst erlebt eine Öffnung zum Unsichtbaren, zu dem, was die rationale, weiße, patriarchalische Moderne als verrückt, kindisch, primitiv definiert hatte. Aber wenn Rationalität ihren Preis hat, wenn sie Beherrschung, epistemischen Kolonialismus, Kontrolle über Körper und Geist bedeutet, dann kann es ein Akt des Widerstands sein, sich zu verirren.
Suzanne Treister, eine Pionierin des okkulten Denkens in einer techno-esoterischen Tonart, weiß das genau. Ihre Werke ähneln alchemistischen Partituren: Karten, Algorithmen, interdimensionale Gitter, in denen Psyche, Macht, Drogen, Finanzsysteme, psychoaktive Pflanzen und digitale Mythologien miteinander verwoben sind. Seine Serie HEXEN 2.0 (2009-2011) ist eine halluzinatorische und vollkommen klare Chronik des Westens der Nachkriegszeit: Tarotkarten-ähnliche Diagramme, die Kybernetik, soziale Kontrolle, psychedelische Kultur und Gegenkultur vermischen. Es ist, als wolle er sagen: Um die Gegenwart zu verstehen, müssen wir die Geister der Technologien beschwören, Systeme lesen, als wären sie Wesenheiten. Aber wer hat das Recht, heute zu “götteln”?
Tabita Rezaire, eine französisch-guianisch-dänische Künstlerin, treibt uns weiter. In ihren hypnotischen Videos, in ihren digitalen Portalen, die mit heiligen Frequenzen vibrieren, konstruiert Rezaire eine alternative Kosmologie. Als schwarze Frau, Queer, Heilerin und lebende “Schnittstelle” zwischen Ahnen und Digitalem verwebt sie das Wissen afrikanischer Gemeinschaften, Energiemedizin, Astrologie, Schwingungen, weibliche Spiritualität und koloniales Erbe miteinander. In Premium Connect (2017) zum Beispiel verbindet sie das Unterseekabel des Internets mit der Wirbelsäule, mit Afrika, mit den Sternen. Der Körper wird zur Antenne. Und so: Kann der queere Körper die Brüche der Moderne heilen? Kann Kunst eine Form der Medizin sein?
In diesem Bereich ist das Ritual weder Dekoration noch Spektakel. Es ist Sprache, es ist Code. Es ist das, was dem Wort vorausgeht und über es hinausgeht.
Jesse Darling, Gewinner des Turner-Preises 2023, arbeitet stattdessen mit Abfall, schlechten Materialien und verletzten Objekten. Seine Skulpturen wirken wie Relikte einer post-systemischen Welt, Fragmente eines säkularen und marginalen Kults. Rollstühle wie heilige Throne, Kreuze aus Krücken, gebrochene und genähte religiöse Symbole. Spiritualität ist hier schwach, verletzlich, seltsam. Sie manifestiert sich nicht in mystischen Visionen, sondern im Schmerz des behinderten Körpers, im Zusammenbruch bestimmter Zeichen. Es gibt eine Form von Heiligkeit in der Unsicherheit, als ob nur derjenige, der fällt, wirklich zu fühlen beginnen kann. Dann versteht man: Das sind keine Fluchten vor der Realität. Es sind andere Wege, sie zu bewohnen.
Rituale, Spiritualität, Esoterik sind nicht länger Territorien der “Vergangenheit” oder “Folklore”. Sie sind Werkzeuge. Sie sind Werkzeuge, um Epistemologien aus den Angeln zu heben, die ausgeschlossen, hierarchisiert, medizinisiert und zerstört haben. Und wer könnte besser als diejenigen, die historisch an den Rand gedrängt wurden, Frauen, queere Menschen, diasporische Subjektivitäten, diese Werkzeuge nutzen, um das Reale neu zu schreiben?
Magische Praxis ist nicht unbedingt eine Rückkehr zur Religion. Sie ist oft die Erfindung einer eigenen heiligen Sprache. In diesem Sinne wird die Kunst zu einer persönlichen Liturgie. Aber nicht individualistisch. Das Ritual ist immer eine Geste gegenüber dem anderen, dem sichtbaren oder unsichtbaren. So wird eine neue Genealogie gezeichnet. Von Hilma af Klint bis Ana Mendieta, von Claude Cahun bis Genesis P-Orridge hat die Kunst immer Grenzzonen gehabt, porös, fließend. Heute weiten sich diese Zonen aus. Die neuen Spiritualitäten suchen nicht nach Antworten: Sie aktivieren Fragen. Was bedeutet es heute, zu heilen , in einer Zeit der Überwachung und der algorithmischen Einsamkeit? Was ist ein heiliger Körper, wenn nicht einer, der sich einer Kategorisierung widersetzt?
Hinter jedem handgezeichneten Tarot, hinter jeder urbanen schamanischen Performance, hinter jeder astrologischen Karte, die mit Gesängen und Pannen zusammengefügt wird, steckt eine politische Geste. Nicht geschrien, aber kraftvoll. Es geht nicht darum, zu glauben oder nicht zu glauben. Es geht ums Zuhören.
Bei diesen Praktiken stellt die Kunst nicht dar: Sie ruft auf. Sie konstruiert nicht nur Bedeutungen, sondern öffnet Portale.
Vielleicht ist es das, was sich vor unseren Augen abspielt: das Entstehen einer postmaterialistischen, postidentitären Spiritualität, einer queeren, diasporischen, diffusen Liturgie, die keine Tempel, aber viele Altäre hat. Erkennen wir sie? Sind wir noch in der Lage, einen heiligen Raum zu betreten, wenn dieses Heilige instabil, fremd und missverstanden ist? Wenn dieses Heilige uns von innen und nicht von oben anschaut?
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