Este texto es una reelaboración popularizada de la conferencia magistral presentada en la asamblea nacional y conferencia anual del ICOM Italia con el tema - Patrimonio mediterráneo: comunidades, alianzas y horizontes (Bari, 17-19 de abril de 2026), cuya versión ampliada se publicará próximamente.
He estado en Bari más de una vez. Caminando por las calles del centro histórico, uno se encuentra con edificios de muros pulidos por siglos de contacto humano, piedra desgastada no por la erosión, sino por la presencia. Las ancianas sentadas a la puerta de sus casas con las manos ocupadas en la orecchiette encarnan un gesto inalterado a través de generaciones, realizado sin conciencia de sí mismas, para ningún público. La ropa tendida en las callejuelas casi parece querer amortiguar las conversaciones en estrecho dialecto de Bari, intercambios que al oído de un forastero suenan a riña y que, en cambio, no son sino palabras cotidianas, intensas, vividas. Aquí y allá, un altar votivo se empotra en la pared como un paréntesis sagrado, mientras un ciclomotor se insinúa entre todo esto como si nos perteneciera, porque en realidad nos pertenece. Aquí no hay nada escenificado. Nada está editado. Sin embargo, todo tiene capas.
Estas callejuelas del centro histórico de Bari son las callejuelas del Mediterráneo, que esta vez nos condujeron a la conferencia anual del ICOM confiada a las sabias manos del ICOM de Apulia - Patrimonio Mediterráneo, Comunidades, Alianzas, Herencia Compartida, en la que tuve el honor de narrar el museo mediterráneo como espacio cultural y narrativo, llamando la atención de la asamblea sobre un camino para el museo mediterráneo como espacio cultural y narrativo.atención de la asamblea a un recorrido de investigación de más de diez años con las primeras reflexiones sobre la idea de una museología mediterránea presentadas en Cartastorie - Museo del archivo histórico del Banco di Napoli - en 2022 y posteriormente publicadas.
El Mediterráneo se resiste a las definiciones y siempre lo ha hecho. Más que un espacio geográfico unitario, el Mediterráneo podría describirse también como una condición compleja, marcada por la estratificación, la proximidad y la diferencia. Es una región que rechaza la simplificación con una identidad que no se basa en la uniformidad, sino en historias y relatos que coexisten y se superponen. Un Mediterráneo moldeado también desde dentro por las tres grandes religiones monoteístas, cada una universal en sus aspiraciones pero irreductiblemente particular en sus expresiones materiales y espaciales. No es una secuencia. No es una progresión. Es, más bien, una acumulación viva, continua y no resuelta. Una sedimentación. Y éste es el Mediterráneo que nuestros museos están llamados a interpretar, a conservar y, en cierto sentido, a representar.
La sedimentación se inscribe en la reutilización y reconversión de espacios arquitectónicos. Edificios históricos que se convierten en museos, yacimientos arqueológicos frecuentados a diario, también porque son parte integrante del tejido urbano vivo. Una sedimentación que pervive en la persistencia de prácticas rituales cuyos orígenes ya no pertenecen a ninguna tradición.
Basta pensar en las procesiones de Semana Santa que siguen recorriendo las calles y callejuelas de decenas de ciudades mediterráneas, en presencia de las mismas personas de generación en generación. Nadie organiza todo esto como se organiza una exposición. No hay paneles interpretativos que lo expliquen. No se paga entrada. Sin embargo, es, inequívocamente, un acto de musealidad en el que se reúne una comunidad. El objeto en el centro de esa procesión no es un símbolo del pasado. Es una parte viva del presente. No representa la memoria. La trae. Esa misma estatua dentro de un museo corre el riesgo de convertirse en otra cosa, diferente. Esta es, quizás, la cuestión central de una museología mediterránea. En el Mediterráneo, el pasado nunca es completamente lejano. Está presente, es visible, a menudo tangible. Las capas de la historia no se suceden de forma lineal, sino que coexisten en el espacio y en la experiencia cotidiana. El museo, en este sentido, no se limita a representar el pasado, sino que lo reactiva continuamente en el presente.
De ahí que una nueva lectura del espacio museístico tome forma a través de la metáfora, o mejor dicho, del modelo de la piazza mediterránea, que tiene su origen en el ágora griega y el foro romano, presente como espacio público en el suk árabe y la plateia griega, o en el patio interior de la mezquita islámica. La plaza mediterránea, entendida como espacio público de encuentro, no es sólo un espacio urbano; es una forma de vida pública, un lugar de encuentro, proximidad y negociación, donde coexisten diferentes voces, a menudo en tensión, sin llegar necesariamente a una síntesis. Pensar el museo como una plaza significa concebirlo como un espacio relacional y abierto, donde el significado surge de la interacción y no se impone desde arriba. Cuando un museo basa su práctica en la forma de pensar que enmarca la plaza, entonces se convierte en un espacio de confrontación, intercambio y producción de sentido. No sigue siendo un espacio que presenta lo que las cosas significan, sino un espacio que crea las condiciones en las que el significado se hace accesible y se revela a través de una triangulación entre el propio objeto, el visitante y la comunidad de la que ambos proceden.
En esta reinterpretación, las colecciones no son meras portadoras de significado, sino activadoras de relaciones. Se convierten en conectores de personas, recuerdos y contextos, funcionando como puntos de encuentro. Su valor no es intrínseco, sino que se construye a través de las relaciones que posibilitan. En la práctica, un objeto de un museo mediterráneo puede tener simultáneamente un significado devocional, histórico y estético. Reducirlo a uno solo de estos registros no es una aclaración: es una amputación. Es la negación de una riqueza que es constitutivamente mediterránea. Un objeto que antes era una imagen devocional, luego un símbolo político, después un trofeo cultural y más tarde un hallazgo museístico pierde significado cuando se presenta sólo como una de estas cosas. La interpretación polifónica no es una preferencia curatorial ni una moda. Es una condición de verdad y autenticidad.
El museo mediterráneo no es, pues, un contenedor, sino una condición. Una condición que se sitúa en tres planos que se entrecruzan sin llegar nunca a resolverse del todo. El tiempo no fluye allí en secuencia, sino que se estratifica, haciendo del patrimonio cultural algo vivo en la vida cotidiana y no sólo guardado en vitrinas. El espacio no es neutro sino relacional, moldeado por la lógica de la plaza. Un espacio abierto, accesible y capaz de transformar el encuentro en producción de sentido. Y el objeto no es mudo sino activo, conector de personas y recuerdos, cuyo valor no precede a la relación sino que surge de ella. Juntos, estos tres niveles crean las condiciones para que el sentido no se transmita ni se imponga, sino que se construya en el encuentro y se reconozca antes de definirse.
De ahí la propuesta de una museología mediterránea entendida no como una disciplina autónoma, sino como una perspectiva: un cambio de enfoque de lo que hace el museo a cómo existe y funciona el museo dentro de contextos culturales estratificados. La museología mediterránea no propone un modelo rígido, ni una nueva ortodoxia. Más bien sugiere una disposición, una forma de ver el museo que tiene en cuenta la complejidad, la pluralidad y la profundidad histórica que caracterizan al Mediterráneo. Tal vez, en lugar de preguntarse qué debe hacer el museo, ha llegado el momento de preguntarse dónde se sitúa el museo y cómo esta ubicación transforma radicalmente su significado. En un mundo cada vez más impaciente ante la complejidad, que busca resoluciones antes de haber tolerado la dificultad, un museo que mantiene abierto el espacio para el intercambio y la confrontación está realizando un acto político, en el sentido más profundo de esa palabra. El Mediterráneo nunca ha resuelto sus tensiones, pero siempre las ha vivido desde dentro, productivamente, durante milenios. Nuestros museos pueden hacer lo mismo.
Quizá sea Malta, con sus kilómetros cuadrados de piedra globiger de color miel bajo un cielo azul claro, la que represente de forma más concentrada e inequívoca la condición que esta museología pretende nombrar como una realidad vivida cada día por quienes habitan esas capas sin saberlo, sin necesidad de saberlo.
En el Mediterráneo, el sentido no espera a ser explicado. Espera a ser reconocido. Y nosotros, que custodiamos estos objetos, estos espacios y estas memorias, somos los primeros que tenemos que reconocerlo y hacerlo juntos, allí donde las condiciones mediterráneas existen y persisten.
El autor de este artículo: Sandro Debono
Pensatore del museo e stratega culturale. Insegna museologia all'Università di Malta, è membro del comitato scientifico dell’Anchorage Museum (Alaska) oltre che membro della European Museum Academy. Curatore di svariate mostre internazionali, autore di svariati libri. Scrive spesso sui futuri del museo ed ha il suo blog: The Humanist Museum. Recentemente è stato riconosciuto dalla Presidenza della Repubblica Italiana cavaliere dell’Ordine della Stella d’Italia e dal Ministero della Cultura Francese Chevalier des Arts et des Lettres per il suo contributo nel campo della cultura.Advertencia: la traducción al español del artículo original en italiano se ha realizado mediante herramientas automáticas. Nos comprometemos a revisar todos los artículos, pero no garantizamos la ausencia total de imprecisiones en la traducción debidas al programa. Puede encontrar el original haciendo clic en el botón ITA. Si encuentra algún error, por favor contáctenos.
IT
EN
FR
DE
CN