by Sandro Debono 18/05/2026
从巴里到马耳他》是桑德罗-德博诺对地中海博物馆学的思考，地中海博物馆学是穿越社区、仪式和日常场所的关系、分层和生活记忆空间。
本文是对国际博物馆理事会意大利国家大会和年会主题 “地中海遗产：社区、联盟和地平线”（巴里，2026 年 4 月 17-19 日）主旨发言的改写，其扩展版本即将出版。
我不止一次去过巴里。走在历史中心的街道上，人们会看到一些建筑的墙壁经过几个世纪的人类接触而变得光滑，石头不是被侵蚀而是被存在所磨损。坐在自家门前的老太太们双手忙着搓着煎饼，她们的手势世代不变，没有自我意识，也没有观众。巷子里晾晒的衣服似乎想掩盖用巴里方言进行的狭隘对话，在外人听来，这些对话就像争吵，但其实不过是日常的、激烈的、生活化的话语。在这里和那里，一个供奉神像的神龛像一个神圣的括号嵌入墙内，而一辆轻便摩托车在这一切之间穿行，仿佛它属于我们，因为它确实属于我们，真的。这里的一切都不做作。没有任何剪辑。但一切都有层次。
巴里历史中心的这些小巷是地中海的小巷，这次我有幸参加了国际博物馆理事会普利亚年会--"地中海遗产、社区、联盟、共享遗产 "，在这次会议上，我有幸讲述了作为文化和叙事空间的地中海博物馆，提请大会注意作为文化和叙事空间的地中海博物馆的发展道路。大会注意到十多年来的研究路径，2022 年在 Cartastorie（那不勒斯银行历史档案博物馆）提出了对地中海博物馆学理念的首次思考，并随后出版。
地中海抗拒定义，而且一直如此。地中海不仅是一个单一的地理空间，还可以被描述为一个复杂的条件，其特点是分层、邻近和差异。该地区拒绝简单化，其特征不是基于统一性，而是基于共存和重叠的历史和故事。三个伟大的一神教也从内部塑造了地中海，每个宗教都具有普遍的愿望，但在物质和空间表现形式上又具有不可或缺的特殊性。这不是一个顺序。这不是一个顺序，也不是一个进展。相反，它是一种持续的、未解决的、有生命力的积累。一种沉淀。这就是我们的博物馆所要诠释、保存并在某种意义上代表的地中海。
沉积作用体现在建筑空间的再利用和再改造上。历史建筑成为博物馆，考古遗址成为人们日常光顾的地方，这也是因为它们是活生生的城市结构不可分割的一部分。这种沉淀体现在仪式习俗的持续存在上，而这些习俗的起源已不再属于任何单一的传统。
只要想一想复活节的游行队伍，它们仍然在几十个地中海城市的大街小巷中纵横交错，一代又一代的人都在参加。没有人像组织展览那样组织这一切。没有解释性展板进行说明。没有门票。然而，毫无疑问，这是一个社区聚会的博物馆行为。游行队伍中心的物品并不是过去的象征。它是现在生活的一部分。它不代表记忆。它带来了记忆。在博物馆中，同样的雕像有可能变成另一种东西，与众不同。这或许就是地中海博物馆学的核心问题。在地中海，过去从来都不是完全遥远的。它是存在的、可见的，往往是有形的。历史的层次并不是线性的，而是在空间和日常经验中共存。从这个意义上说，博物馆并不仅仅代表过去，而是在当下不断重新激活过去。
因此，对博物馆空间的新解读是通过隐喻，或者说是通过地中海广场的模式形成的，地中海广场源于希腊的 agora 和罗马的 forum，作为公共空间存在于阿拉伯的 suk 和希腊的plateia，或者伊斯兰清真寺的内院。作为公共集会场所的地中海广场不仅是一个城市空间，也是一种公共生活形式，是一个相遇、接近和协商的场所，在这里，不同的声音共存，往往处于紧张状态，不一定能达成共识。将博物馆视为一个广场，就意味着将其视为一个相关的、开放的空间，在这里，意义产生于互动，而非强加于人。当博物馆以广场的思维方式为基础进行实践时，它就会成为一个对抗、交流和产生意义的空间。它不再是一个展示事物意义的空间，而是一个创造条件的空间，在这种条件下，意义变得易于理解，并通过物品本身、参观者和两者所来自的社区之间的三角关系得以揭示。
在这种重新诠释中，藏品不仅仅是意义的承载者，而是关系的激活者。它们成为人、记忆和环境的连接点，发挥着交汇点的作用。藏品的价值不是内在的，而是通过它们所促成的关系来构建的。实际上，地中海博物馆中的一件文物可能同时具有宗教、历史和美学意义。将其简化为其中一种意义并不是澄清，而是截肢。这是对地中海丰富内涵的否定。一件物品曾经是虔诚的形象，然后是政治象征，然后是文化战利品，然后是博物馆藏品，当它只作为其中之一出现时，它就失去了意义。复调诠释既不是策展人的偏好，也不是一种时尚。它是真理和真实性的条件。
因此，地中海博物馆不是一个容器，而是一种条件。这种状态在三个相互交织的平面上屹立不倒，却从未完全解决自身问题。在那里，时间不是按顺序流动，而是分层流动，使文化遗产成为日常生活中鲜活的东西，而不仅仅是陈列在展柜中。那里的空间不是中性的，而是关系性的，是由广场的逻辑所塑造的。这里的空间是开放的、可进入的，能够将相遇转化为意义的产生。这里的物品不是静默的，而是活跃的，是人和记忆的连接者，其价值不在关系之前，而是产生于关系之中。这三个层面共同创造了条件，使意义既不是传递的，也不是强加的，而是在相遇中建构的，并在定义之前就得到认可。
因此，我们提出的地中海博物馆学不是一门独立的学科，而是一种视角：将重点从博物馆做什么转移到博物馆如何在分层的文化背景下存在和运作。地中海博物馆学并没有提出一种僵化的模式，也没有提出一种新的正统观念。相反，它提出了一种处置方式，一种考虑到地中海地区的复杂性、多元性和历史深度的博物馆观察方式。或许，与其问博物馆应该做什么，不如问博物馆被置于何处，以及这种位置如何从根本上改变其意义。在一个面对复杂性越来越不耐烦的世界里，在容忍困难之前就寻求解决办法，一个保持交流和对抗空间开放的博物馆正在进行最深刻意义上的政治行为。数千年来，地中海地区从未解决过紧张局势，而是一直从内部、富有成效地应对紧张局势。我们的博物馆也可以这样做。
也许正是马耳他，在晴朗的蓝天下，它那方圆几平方公里的蜜色球石，以最集中、最明确的方式体现了博物馆学所要描述的状况，即那些居住在这些地层中的人们每天所经历的现实，他们并不知道，也不需要知道。
在地中海，意义并不等待解释。它等待着被认识。而我们这些守护这些物品、这些空间和这些记忆的人是第一个必须认识到这一点的人，并在地中海条件存在和持续的地方共同认识到这一点。
免责声明：本篇意大利语原文的中文翻译由自动工具生成。 我们承诺会对所有文章进行审核，但无法保证完全避免因软件造成的翻译误差。 您可以点击 ITA 按钮查看原文。如发现任何错误，请联系我们。