Skizzen zu einer mediterranen Museologie


Von Bari bis Malta, eine Reflexion von Sandro Debono über die mediterrane Museologie als einen Raum von Beziehungen, Schichtungen und lebendigen Erinnerungen, die Gemeinschaften, Rituale und alltägliche Orte durchdringen.

Dieser Text ist eine überarbeitete Fassung der Grundsatzrede, die auf der nationalen Versammlung und der Jahreskonferenz von ICOM Italien zum Thema “Mediterranes Erbe: Gemeinschaften, Allianzen und Horizonte” (Bari, 17.-19. April 2026) gehalten wurde und deren erweiterte Fassung in Kürze veröffentlicht wird.

Ich war schon mehr als einmal in Bari. Wenn man durch die Straßen des historischen Zentrums geht, trifft man auf Gebäude mit Mauern, die durch jahrhundertelangen menschlichen Kontakt poliert wurden, auf Stein, der nicht durch Erosion, sondern durch Anwesenheit abgenutzt wurde. Die älteren Damen, die auf ihrer Türschwelle sitzen und ihre Hände in die Orecchiette stecken, verkörpern eine seit Generationen unveränderte Geste, die ohne Selbstbewusstsein und ohne Publikum ausgeführt wird. Die in den Gassen aufgehängten Kleider scheinen fast die Gespräche im engen Bari-Dialekt dämpfen zu wollen, Gespräche, die für einen Außenstehenden wie Streitigkeiten klingen und die doch nichts anderes sind als alltägliche, intensive, gelebte Worte. Hier und da schmiegt sich ein Votivschrein wie eine heilige Klammer in die Wand, und ein Moped schiebt sich dazwischen, als gehöre es zu uns, weil es wirklich zu uns gehört. Hier ist nichts inszeniert. Nichts ist bearbeitet. Und doch ist alles geschichtet.

Diese Gassen im historischen Zentrum von Bari sind die Gassen des Mittelmeers, die dieses Mal zur ICOM-Jahreskonferenz führten, die den weisen Händen von ICOM Apulien anvertraut wurde - Mediterranes Erbe, Gemeinschaften, Allianzen,gemeinsames Erbe , bei der ich die Ehre hatte, über das Mittelmeermuseum als kulturellen und narrativen Raum zu erzählen und die Aufmerksamkeit der Versammlung auf einen Weg für das Mittelmeermuseum als kulturellen und narrativen Raum zu lenken.Ich habe die Aufmerksamkeit der Versammlung auf einen mehr als zehnjährigen Forschungsweg gelenkt, dessen erste Überlegungen zur Idee einer mediterranen Museologie im Jahr 2022 in Cartastorie - Museum des historischen Archivs der Banco di Napoli - vorgestellt und anschließend veröffentlicht wurden.

Der Mittelmeerraum widersetzt sich Definitionen und hat dies schon immer getan. Der Mittelmeerraum ist nicht nur ein einheitlicher geografischer Raum, sondern kann auch als ein komplexes Gebilde beschrieben werden, das durch Schichtung, Nähe und Unterschiede gekennzeichnet ist. Es ist eine Region, die sich der Vereinfachung verweigert und deren Identität nicht auf Uniformität beruht, sondern auf Geschichten und Erzählungen, die nebeneinander bestehen und sich überschneiden. Ein Mittelmeerraum, der von innen heraus von den drei großen monotheistischen Religionen geprägt ist, die in ihren Bestrebungen universell sind, in ihren materiellen und räumlichen Ausdrucksformen jedoch unabdingbar besonders. Es handelt sich nicht um eine Abfolge. Es ist keine Progression. Es handelt sich vielmehr um eine kontinuierliche, ungelöste, lebendige Ansammlung. Eine Sedimentation. Und das ist das Mittelmeer, das unsere Museen zu interpretieren, zu bewahren und in gewissem Sinne zu repräsentieren haben.

Das Zeitgenössische in Konfrontation mit der mediterranen Schichtung - das Museum der mediterranen Zivilisationen in Marseille (Frankreich)
Die Gegenwart in Konfrontation mit der mediterranen Schichtung - das Museum der mediterranen Zivilisationen in Marseille (Frankreich). Foto: Unsplash/Bernd Dittrich

Die Sedimentation ist in die Wiederverwendung und Umgestaltung von architektonischen Räumen eingeschrieben. Historische Gebäude, die zu Museen werden, archäologische Stätten, die täglich besucht werden, auch weil sie ein integraler Bestandteil des lebendigen Stadtgefüges sind. Eine Sedimentation, die sich im Fortbestehen ritueller Praktiken fortsetzt, deren Ursprünge nicht mehr einer einzigen Tradition angehören.

Man denke nur an die Osterprozessionen, die noch immer durch die Straßen und Gassen Dutzender mediterraner Städte ziehen, in Anwesenheit der gleichen Menschen, von Generation zu Generation. Niemand organisiert dies alles wie eine Ausstellung. Keine Schautafeln erklären es. Keine Eintrittskarte wird bezahlt. Und doch handelt es sich eindeutig um einen musealen Akt, bei dem sich eine Gemeinschaft trifft. Das Objekt, das im Mittelpunkt dieser Prozession steht, ist kein Symbol der Vergangenheit. Es ist ein lebendiger Teil der Gegenwart. Es repräsentiert nicht die Erinnerung. Es bringt sie mit. Dieselbe Statue in einem Museum läuft Gefahr, etwas anderes zu werden, etwas anderes. Dies ist vielleicht die zentrale Frage einer mediterranen Museologie. Im Mittelmeerraum ist die Vergangenheit nie ganz weit weg. Sie ist präsent, sichtbar, oft greifbar. Die Schichten der Geschichte folgen nicht linear aufeinander, sondern koexistieren im Raum und in der Alltagserfahrung. In diesem Sinne stellt das Museum die Vergangenheit nicht nur dar, sondern reaktiviert sie ständig in der Gegenwart.

So entsteht eine neue Lesart des Museumsraums durch die Metapher bzw. das Modell der mediterranen Piazza, die ihren Ursprung in der griechischen Agora und dem römischen Forum hat und als öffentlicher Raum im arabischen Suk und der griechischen Plateia oder im Innenhof der islamischen Moschee präsent ist. Die mediterrane Piazza, verstanden als öffentlicher Begegnungsraum, ist nicht nur ein städtischer Raum, sondern eine Form des öffentlichen Lebens, ein Ort der Begegnung, der Nähe und der Verhandlung, an dem verschiedene Stimmen nebeneinander bestehen, oft in Spannung, ohne notwendigerweise eine Synthese zu erreichen. Das Museum als Platz zu denken, bedeutet, es als einen relationalen, offenen Raum zu begreifen, in dem Bedeutung aus Interaktion entsteht und nicht von oben aufgezwungen wird. Wenn ein Museum seine Praxis auf die Denkweise stützt, die die Piazza einrahmt, dann wird es zu einem Raum der Konfrontation, des Austauschs und der Bedeutungsproduktion. Es bleibt nicht ein Raum, der präsentiert, was die Dinge bedeuten, sondern ein Raum, der die Bedingungen schafft, unter denen Bedeutung zugänglich wird und sich durch eine Triangulation zwischen dem Objekt selbst, dem Besucher und der Gemeinschaft, aus der beide kommen, offenbart.

In dieser Neuinterpretation sind Sammlungen nicht nur Träger von Bedeutung, sondern Aktivatoren von Beziehungen. Sie werden zu Verbindungselementen zwischen Menschen, Erinnerungen und Kontexten und fungieren als Treffpunkte. Ihr Wert ist nicht intrinsisch, sondern wird durch die Beziehungen konstruiert, die sie ermöglichen. In der Praxis kann ein Objekt in einem mediterranen Museum gleichzeitig eine religiöse, historische und ästhetische Bedeutung haben. Es auf eines dieser Register zu reduzieren, ist keine Klärung, sondern eine Amputation. Es ist die Verleugnung eines Reichtums, der konstitutiv für das Mittelmeer ist. Ein Objekt, das einmal ein Andachtsbild, dann ein politisches Symbol, dann eine kulturelle Trophäe, dann ein Museumsfund war, verliert an Bedeutung, wenn es nur als eines dieser Dinge präsentiert wird. Die vielstimmige Interpretation ist weder eine kuratorische Vorliebe noch eine Modeerscheinung. Sie ist eine Bedingung für Wahrheit und Authentizität.

Mediterrane Schichtung im Alltagsleben der dort lebenden Gemeinschaften - Ruinen des Diokletianpalastes in Split, Kroatien
Die mediterrane Schichtung im Alltagsleben der dort lebenden Gemeinschaften - Ruinen des Diokletianpalastes in Split, Kroatien. Foto: Unsplash/Gianluca Garattoni
Im Mittelmeerraum haben Kunstwerke oft eine Bedeutung, die darauf wartet, erkannt zu werden - Museum für byzantinische und christliche Kunst in Athen
Im Mittelmeerraum haben Kunstwerke oft eine Bedeutung, die darauf wartet, erkannt zu werden - Museum für byzantinische und christliche Kunst in Athen. Foto: Fremdenverkehrsamt Athen

Das Mittelmeermuseum ist also kein Behälter, sondern ein Zustand. Ein Zustand, der auf drei ineinander verschlungenen Ebenen steht, ohne sich jemals vollständig aufzulösen. Die Zeit fließt dort nicht nacheinander, sondern schichtet sich und macht das kulturelle Erbe zu etwas Lebendigem im Alltag, das nicht nur in Vitrinen aufbewahrt wird. Der Raum ist dort nicht neutral, sondern relational, geprägt von der Logik des Platzes. Ein Raum, der offen und zugänglich ist und in der Lage, Begegnungen in die Produktion von Bedeutung zu verwandeln. Und das Objekt ist dort nicht stumm, sondern aktiv, ein Bindeglied zwischen Menschen und Erinnerungen, dessen Wert der Beziehung nicht vorausgeht, sondern aus ihr erwächst. Gemeinsam schaffen diese drei Ebenen die Voraussetzungen dafür, dass Bedeutung weder übertragen noch aufgezwungen wird, sondern in der Begegnung konstruiert und erkannt wird, bevor sie definiert wird.

Daher der Vorschlag einer mediterranen Museologie, die nicht als autonome Disziplin, sondern als Perspektive verstanden wird: eine Verschiebung des Schwerpunkts von dem, was das Museum tut, hin zu der Art und Weise, wie das Museum in geschichteten kulturellen Kontexten existiert und funktioniert. Die mediterrane Museologie schlägt weder ein starres Modell noch eine neue Orthodoxie vor. Vielmehr schlägt sie eine Haltung vor, eine Betrachtungsweise des Museums, die der Komplexität, Pluralität und historischen Tiefe Rechnung trägt, die den Mittelmeerraum kennzeichnen. Anstatt zu fragen, was das Museum tun sollte, ist es vielleicht an der Zeit zu fragen, wo das Museum seinen Platz hat und wie dieser Platz seine Bedeutung radikal verändert. In einer Welt, die angesichts der Komplexität immer ungeduldiger wird, die nach Lösungen sucht, bevor sie Schwierigkeiten ertragen hat, ist ein Museum, das den Raum für Austausch und Konfrontation offen hält, ein politischer Akt im tiefsten Sinne des Wortes. Der Mittelmeerraum hat seine Spannungen nie gelöst, sondern sie seit Jahrtausenden immer wieder produktiv ausgelebt. Unsere Museen können dasselbe tun.

Vielleicht ist es Malta mit seinen Quadratkilometern aus honigfarbenem globigem Gestein unter einem klaren blauen Himmel, das am konzentriertesten und eindeutigsten den Zustand repräsentiert, den diese Museologie als eine Realität zu benennen versucht, die jeden Tag von denjenigen erlebt wird, die diese Schichten bewohnen, ohne es zu wissen, ohne es wissen zu müssen.

Im Mittelmeerraum wartet die Bedeutung nicht darauf, erklärt zu werden. Er wartet darauf, erkannt zu werden. Und wir, die wir diese Objekte, diese Räume und diese Erinnerungen hüten, sind die Ersten, die sie erkennen müssen, und wir müssen dies gemeinsam tun, wo immer mediterrane Bedingungen bestehen und fortbestehen.



Sandro Debono

Der Autor dieses Artikels: Sandro Debono

Pensatore del museo e stratega culturale. Insegna museologia all'Università di Malta, è membro del comitato scientifico dell’Anchorage Museum (Alaska) oltre che membro della European Museum Academy. Curatore di svariate mostre internazionali, autore di svariati libri. Scrive spesso sui futuri del museo ed ha il suo blog: The Humanist Museum. Recentemente è stato riconosciuto dalla Presidenza della Repubblica Italiana cavaliere dell’Ordine della Stella d’Italia e dal Ministero della Cultura Francese Chevalier des Arts et des Lettres per il suo contributo nel campo della cultura.


Achtung: Die Übersetzung des italienischen Originalartikels ins Deutsche wurde mit Hilfe automatischer Tools erstellt. Wir verpflichten uns, alle Artikel zu überprüfen, aber wir garantieren nicht die völlige Abwesenheit von Ungenauigkeiten in der Übersetzung aufgrund des Programms. Sie können das Original finden, indem Sie auf die ITA-Schaltfläche klicken. Wenn Sie einen Fehler finden, kontaktieren Sie uns bitte.