Le Panama à la Biennale d'art 2026 : Mémoire, diaspora et résistance dans l'hyperstition tropicale

Le Panama revient à la Biennale d’art de Venise avec une réflexion sur l’héritage du colonialisme, les migrations forcées et la capacité des communautés à préserver la mémoire et l’identité à travers des pratiques culturelles partagées. À l’occasion de la 61e exposition internationale d’art de la Biennale de Venise, le pays d’Amérique centrale présente son deuxième pavillon national avec Tropical Hyperstition, une installation environnementale et performative à grande échelle signée par Antonio José Guzmán et Iva Jankovic, le duo artistique connu internationalement sous le nom de Messagers du soleil, et dont les commissaires sont Ana Elizabeth González et Mónica E. Kupfer. Le projet se situe au carrefour de l’art contemporain, de la recherche historique et de la mémoire politique, et prend comme point de départ l’un des événements les plus significatifs et en même temps les moins racontés de l’histoire panaméenne du XXe siècle : la construction du canal de Panama et la création subséquente de la zone du canal, une enclave territoriale d’une quinzaine de kilomètres de large administrée par les États-Unis pendant la majeure partie du siècle dernier.

Avec Tropical Hyperstition, les artistes mettent en lumière des récits qui sont longtemps restés en marge de la mémoire collective, réactivant les histoires des communautés qui ont été forcées de quitter leurs terres et leurs villages en raison des transformations territoriales imposées par le grand projet d’infrastructure. L’œuvre propose une relecture critique du rôle du Panama dans l’histoire mondiale, non seulement en tant que point de passage stratégique entre les océans et les continents, mais aussi en tant que territoire profondément marqué par les ambitions impériales, les logiques de pouvoir logistique et les dynamiques d’ingénierie sociale qui ont accompagné la modernité coloniale.

L’élément central de l’installation est un gigantesque hamac suspendu de vingt mètres de long, fabriqué à la main à partir de tissus teints à l’indigo. L’œuvre englobe de multiples généalogies culturelles et symboliques. Elle trouve son origine dans les pratiques ancestrales répandues dans différentes régions des Amériques, où le fait de s’élever du sol est traditionnellement associé à la protection, à la vie et aux cycles de l’existence. En même temps, le hamac rappelle la culture matérielle quotidienne des travailleurs des Antilles qui ont émigré au Panama pour participer à la construction du canal. À l’intérieur du pavillon de Panama, cet objet est transformé en une sorte d’architecture monumentale d’abri. Le hamac devient un espace symbolique dans lequel convergent la tranquillité, la mémoire et la survie, rassemblant en lui les histoires entrelacées des traditions indigènes, de la migration afro-caribéenne et du processus de construction de la nation panaméenne. La structure cherche à incarner simultanément l’idée de protection et celle de déracinement, d’appartenance et de perte.

L’ensemble de l’environnement est baigné de bleu indigo, une couleur qui enveloppe l’espace d’exposition et met en relation des dimensions apparemment opposées : intimité et paysage, repos et extraction des ressources, refuge et violence historique. L’indigo occupe depuis longtemps un rôle central dans la pratique artistique de Guzmán et Jankovic et est évoqué comme un matériau profondément lié aux économies coloniales, au travail forcé et aux hiérarchies raciales qui ont caractérisé de longues périodes de l’histoire mondiale.

L’installation comprend également de grands tissus imprimés qui prennent la forme de collages visuels. Ils contiennent des photographies d’archives et des illustrations consacrées à ce que l’on appelle les " villes perdues" et à leurs habitants, des présences presque fantomatiques qui véhiculent l’image de réalités effacées. Ces témoignages historiques sont entrelacés avec des motifs graphiques dérivés des séquences ADN d’Antonio José Guzmán, avec des dessins et des symboles indigènes appartenant à des traditions ancestrales.

Il en résulte une sorte de cartographie textile dans laquelle la mémoire personnelle, le patrimoine génétique et la mémoire collective se rencontrent et se superposent. L’œuvre construit ainsi un territoire symbolique alternatif, dans lequel ce qui a été retiré de la géographie officielle et du récit dominant trouve une nouvelle forme de présence.

“Notre pratique, déclarent les Messagers du Soleil, considère le rituel et la communauté comme des forces vivantes qui activent l’histoire, plutôt que de simplement la représenter. Travailler avec l’indigo, c’est se confronter à ses enchevêtrements coloniaux, tout en se le réappropriant comme site de résilience et d’imagination décoloniale. Nous ne concevons pas la culture comme un héritage immuable, mais comme quelque chose qui se façonne constamment à travers les migrations, les traditions musicales et les pratiques quotidiennes. Notre travail va au-delà de la neutralité du cube blanc, insistant plutôt sur l’expérience corporelle et la présence collective. Les textiles sont porteurs de mémoire, le rituel devient un espace de réparation des fractures historiques et la collaboration avec les savoirs ancestraux ouvre un processus de transformation permanent. Nous proposons l’art comme un espace d’émancipation, où le son, le tissu et le mouvement génèrent de nouvelles formes d’appartenance”.

L’œuvre prend également forme à travers une réflexion historique sur la zone du canal de Panama. Pendant près d’un siècle, en effet, ce territoire a fonctionné comme un État dans l’État, imposant des frontières qui redéfinissaient la vie quotidienne, restreignaient les libertés et créaient des systèmes parallèles de ségrégation et de contrôle. Des villages entiers ont été démantelés. Les maisons familiales, les entreprises, les institutions locales et les traditions culturelles enracinées depuis des générations ont été progressivement effacées. Au nom du progrès, des dizaines de milliers de personnes ont été contraintes d’abandonner leur communauté. Leurs villes ont disparu de la carte et, avec le temps, de la mémoire nationale. Aujourd’hui, on se souvient de ces localités comme de “villes perdues”, témoignant du coût humain caché derrière le récit triomphaliste du canal, souvent célébré comme un extraordinaire exploit civilisateur réalisé sur une terre décrite à tort comme vide.

L’expérience immersive du projet est renforcée par sa dimension sonore. En effet, le pavillon est traversé par un environnement acoustique spatialisé qui combine le bruit de l’eau, les voix humaines et les sons des infrastructures d’ingénierie à grande échelle. Ces éléments sont entremêlés de rythmes caribéens, interprétés par les artistes comme des formes codifiées de survie culturelle capables de transporter la mémoire et le rituel à travers les générations. Les cadences musicales accompagnent les visiteurs dans un paysage marqué par le déracinement et l’appartenance fragmentée, évoquant une diaspora construite à travers les expulsions, les migrations forcées et les négociations identitaires continues. Ainsi, le son n’est pas un simple accompagnement de l’œuvre visuelle, mais devient une composante essentielle de sa structure narrative.

Les commissaires Ana Elizabeth González et Mónica E. Kupfer déclarent : “Ce projet offre une manière différente d’interagir avec l’histoire dans l’espace d’exposition, une manière façonnée par l’expérience vécue et la présence constante. En se concentrant sur l’indigo et les pratiques textiles en tant que formes actives de connaissance, les artistes font dialoguer les histoires coloniales et la mémoire de la diaspora avec l’expression culturelle contemporaine. L’œuvre invite les visiteurs à se connecter physiquement et sensoriellement, en utilisant le rituel comme moyen d’ouvrir l’art à un espace partagé de souvenir et de réimagination culturelle”.

Antonio José Guzmán (Panama, 1971) et Iva Jankovic (Yougoslavie, 1979) associent textiles, sons et mémoire dans une approche pluridisciplinaire qui revisite les chemins et l’imagerie de l’Atlantique noir, la culture hybride et transnationale issue de l’expérience historique de la diaspora africaine. Leur travail se concentre sur l’indigo en tant que porteur de mémoire : un matériau imprégné de l’héritage de l’esclavage, des échanges et des déplacements forcés, dont la présence s’étend des textiles teints aux traditions sonores afro-caribéennes. Dans l’atelier d’impression à la planche Ajrakh de Sufiyan Khatri, au Gujarat, en Inde, ils créent des textiles qui se déploient comme des surfaces superposées d’inscriptions, où se croisent l’iconographie Adinkra d’Afrique de l’Ouest, les motifs mésoaméricains et les schémas et pensées afrofuturistes. Les artistes s’appuient également sur des documents historiques et des photographies d’époque pour créer des collages et des poèmes visuels de la mémoire partagée, en établissant des liens entre les continents et en soulignant les empreintes persistantes des systèmes coloniaux et des puissances économiques mondiales. S’appuyant sur des recherches d’archives et des résonances sonores, les artistes réfléchissent à la manière dont les chants de résistance, enracinés dans le passé vécu par la diaspora africaine et les communautés indigènes, persistent et se transforment au fil du temps, trouvant une nouvelle expression dans des formes musicales telles que le dub. S’étendant au-delà du plan textile, leur travail prend forme à travers des installations et des performances, générant des environnements immersifs qui invitent à la réflexion sur le mouvement, la résilience et la continuité culturelle, tout en ouvrant une reconsidération des frontières à travers le prisme de l’expérience diasporique entrelacée.

Le Panama à la Biennale d'art 2026 : Mémoire, diaspora et résistance dans l'hyperstition tropicale

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