Au commencement était l'œuf

Du latin primitivus, “premier dans l’ordre du temps”, le terme “primitif” désigne une période antérieure au présent. Lorsque les premiers hommes commencèrent à explorer la terre, les mers, les fleuves et à découvrir le feu, leur aube fut marquée par un profond moment d’obscurité. La crise qui frappa l’homme primordial se manifesta par l’émergence des premières questions auxquelles il ne pouvait répondre. Sa recherche devient agitée, à la fois pour trouver des réponses aux mystères quotidiens qui l’entourent et pour comprendre les phénomènes naturels qu’il observe avec émerveillement : le lever du soleil le matin, l’apparition des premières étoiles le soir, la pluie. Dans la pensée de l’homme primitif, il y avait un lien invisible entre ce qui faisait partie de l’environnement naturel et ce qu’il considérait comme surnaturel, comme le tonnerre et le vent. La pensée d’une bienveillance surnaturelle à l’égard de l’homme aurait donc été le thème fondamental de toute pratique artistique développée pendant la préhistoire.

A travers la pensée d’une puissance divine et une première approche d’une religion aux traits rudimentaires et une soif incessante de curiosité, l’homme primitif a pu donner vie au mythe: la seule explication, non rationnelle et dépourvue de pensée philosophique et scientifique, capable d’expliquer les mystères de l’existence. Ce n’est qu’avec l’apparition de l’écriture et le début de l’histoire et des civilisations classiques que le terme “mythe” a pris un sens bien défini. Sa fonction était d’expliquer, de transmettre et d’offrir une vision globale du monde antique et de ses croyances historiques, religieuses et naturelles. Parmi les mythes de la création, les mythes cosmogoniques occupent une place importante. Dans l’ancien panorama des mythologies cosmogoniques, la pensée égyptienne a tenté d’expliquer l’origine de l’univers à travers un concept plus familier et plus accessible, en utilisant des phénomènes biologiques plutôt que les principes de la philosophie grecque, plus abstraite et conceptuelle. Parmi tous les symboles liés à la création, l’œuf est présent dans les différentes cultures et cosmogonies du monde. Actuellement, la cosmologie astronomique considère qu’il y a environ 13,7 milliards d’années, toute la masse de l’univers a été comprimée dans un volume extrêmement petit, environ trente fois la taille de notre soleil. À partir de ce point de densité extrême, connu sous le nom de Big Bang, l’univers s’est étendu au fil du temps jusqu’à son état actuel, selon un processus similaire à l’éclosion d’un œuf. Dans l’hindouisme, l’image de l’œuf cosmique présente des similitudes remarquables avec le concept de noyau primordial de la théorie du Big Bang. Il y est question de la matrice d’or (Hiranyagarbha), un noyau universel qui flottait dans l’océan primordial plongé dans les ténèbres de la non-existence. Lorsque cette matrice a éclos, on dit que Brahmā, le créateur de l’univers, a insufflé le souffle de vie à travers la syllabe sacrée Aum, considérée comme le son primordial. De la partie supérieure dorée de l’œuf émergea alors le ciel, tandis que de la partie inférieure argentée naquit la terre. Toujours associé à la création et à l’origine de l’univers, l’œuf contient l’embryon de la vie, évoquant la félicité d’une étape primordiale de paix. Cette même félicité est recherchée par différents personnages représentés par Hieronymus Bosch (’s-Hertogenbosch, 1453 - 1516) dans son célèbre tableau Le jardin des délices terrestres, peint vers 1480 - 1490. Cependant, dans le tableau de Bosch, l’œuf représenté est brisé et les individus plongent directement dans l’œuf, aspirant à un retour à un état de paix.

La caractéristique perceptible de l’œuf est d’être le réceptacle de quelque chose de germinal destiné à évoluer vers une réalité moulée. Il se prête à la pensée mythologique, assumant une importante valeur symbolique d’indication d’origine, semblable, par exemple, au concept de cosmogonie et de théogonie égyptiennes, dans lesquelles la figure d’Amon, la divinité égyptienne à la tête de tout le Panthéon, est, parmi ses différentes représentations, représentée par une oie qui, selon le mythe, a pondu l’œuf cosmique primordial à partir duquel la vie serait générée. Un concept similaire se retrouve dans la figure divine de Thot, dieu de la connaissance et de l’écriture parmi les principales divinités du panthéon égyptien. Thot pouvait se manifester sous deux formes zoomorphes distinctes : celle d’un ibis et celle d’un babouin. Selon la mythologie, Thot était considéré comme le fils du dieu soleil Râ, né directement de ses lèvres au début de la création. D’autres versions des mythologies le désignent comme le fils d’Horo, tandis que d’autres encore racontent que Thot s’est généré lui-même au début des temps et que, sous la forme d’un ibis, il a pondu et couvé l’œuf cosmique qui contenait toute la création. Dans la cosmogonie grecque orphique, en revanche, la figure de Phanès, également appelée Erikepaios (donneur de vie), est une figure primitive de l’origine de la vie. Contrairement à Amon, qui a généré l’œuf de la vie, Phanès lui-même est le dieu né de l’œuf cosmique pondu par Chronos (le Temps) et Ananke (le Destin, la Nécessité). Dans ce contexte gréco-oriental commun, le lien entre la rupture de l’œuf et la création simultanée du ciel et de la terre apparaît parfois, représentant le moment cosmogonique fondamental et le plus ancien.

Le symbolisme de l’œuf est également repris dans d’autres mythes grecs. Dans le conte de Léda et le cygne, la jeune fille est censée avoir couvé un œuf qui a ensuite été couvé par Némésis, la bien-aimée de Zeus. De cet œuf serait née Hélène de Sparte, comme le rapporte le poète grec Stasinus dans ses Ciprie. Dans une seconde version, qui apparaît déjà dans l’œuvre d’Homère, on raconte que Léda rejoignit Zeus, qui s’était transformé en cygne, et qu’ils pondirent ensemble un ou plusieurs œufs, d’où naquirent Pollux et Hélène. Après son mariage avec Tindare, Léda aurait eu Timandre, Clytemnestre, Philonoé et Castor. Dans la mythologie orphique, caractérisée par le concept de réincarnation et la nature cyclique de l’univers, l’œuf cosmique prend une signification supplémentaire, représentant la répétition de la naissance du cosmos.

À travers le concept de réincarnation, le symbolisme de l’œuf est devenu, au cours des siècles suivants, le symbole de la résurrection du Christ, comme le montre le retable de Brera. Réalisé vers 1472 par Piero della Francesca et actuellement conservé à la Pinacothèque de Brera à Milan, cette œuvre représente l’apogée de la pensée artistique du maître. Outre le duc Federico di Montefeltro, représenté en chevalier, on y voit son épouse Battista Sforza, représentée sous les traits de la Madone, et son fils Guidobaldo. La représentation est construite sur une perspective centrale, dont le pivot est un œuf d’autruche qui descend du plafond en forme de coquille et qui, comme une perle, est suspendu juste au-dessus du visage de la Madone. L’œuf devient en même temps un symbole de la pureté et de la perfection de la conception du Saint Enfant et de sa future résurrection. Dans l’iconographie traditionnelle, Marie-Madeleine, disciple du Christ, est souvent représentée tenant un œuf à la coquille rouge, symbole de son ardent désir de témoigner avec force et courage de la Résurrection du Christ. Cet élément iconographique particulier se retrouve dans l’œuvre Sainte Marie-Madeleine réalisée par le peintre italien Segna di Bonaventura vers 1320 et conservée à l’Alte Pinakothek de Munich.

Piero

Plus tard, à l’époque préraphaélite, la figure de Marie Madeleine tenant un œuf (ou parfois un vase) a été reprise par Dante Gabriele Rossetti (Londres, 1828 - Birchington-on-Sea, 1882) dans sa Marie Madeleine . La première est une ébauche de 1867 ; dans la seconde version, une peinture à l’huile de 1877 conservée au Delaware Art Museum de Wilmington, elle apparaît encadrée d’une couronne de fleurs et de feuilles. Le regard perçant et les tons verts de son environnement et de sa robe, en contraste avec les rouges de ses lèvres pulpeuses et de sa chevelure fluide, confèrent à la Magdalene de Rossetti une aura éthérée et divine, accentuée par l’éclairage doré qui effleure sa peau. À l’époque moderne, cependant, l’artiste surréaliste Salvador Dalí (Figueres, 1904 - Figueres 1989) a réinterprété l’œuf comme un symbole universel de création et de naissance. Dans son œuvre L’Aurore de 1948, l’œuf embryonnaire génère un soleil lumineux dont les rayons éclairent les nuages et l’environnement, donnant naissance au nouveau jour. Plus tard, dans la Madone de Port Lligat de 1950, un an après la première version, Dalí propose une vision surréaliste différente du symbolisme de l’élément, rappelant la disposition de l’œuf dans le tableau de Piero della Francesca, qui descend du plafond sous la forme d’une coquille. Dans l’œuvre, on observe la figure de la Madone assise, personnifiée par Gala, épouse et muse de Dalí dans la vie réelle, avec l’enfant Jésus sur ses genoux, symbole de l’amour divin et humain. L’œuvre est actuellement exposée à la galerie d’art de la ville de Fukuoka, au Japon.

C’est précisément au Japon que l’iconographie de l’œuf de vie apparaît dans la cosmogonie du Nihongi, également connu sous le nom de Chroniques du Japon, un corpus littéraire contenant les plus anciens récits écrits de l’histoire du pays. Cet ouvrage date de la période comprise entre le 7e et le 8e siècle de notre ère. Parmi les différents thèmes abordés dans ce texte, l’image de l’œuf est principalement interprétée comme un symbole de l’état primordial dans lequel les deux principes fondamentaux, le féminin(yin) et le masculin(yang), vivent en harmonie. Lorsque ces principes se séparent, le ciel et la terre sont créés, donnant ainsi naissance au monde selon cette perspective cosmogonique. Dans les traditions cosmologiques zoroastriennes, l’œuf revêt toutefois une signification radicalement différente. Il est constamment représenté comme la forme du monde déjà configuré, en soulignant souvent sa sphéricité, comme dans le symbolisme de la coquille qui enveloppe entièrement la terre. Dans ces conceptions, il représente le monde comme une entité complète et autosuffisante, enfermée et protégée dans sa coquille.

Par conséquent, si aujourd’hui le geste d’offrir des œufs de Pâques peut sembler lié principalement à la fête chrétienne, il est important de reconnaître ses racines plus anciennes et universelles qui reflètent les nouveaux départs, la nature cyclique de la vie et son renouvellement.

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