Desde el Neolítico, al menos desde el 6000 a.C., las islas del mar Egeo y las tierras que baña han estado habitadas. Las formas políticas, económicas, religiosas y artísticas que se desarrollaron hasta el año 2000 a.C. reciben el nombre de civilización cicládica, ya que tuvieron su centro principal en las Cícladas. El periodo comprendido entre el 2000 y el 1400 a.C. se denomina en cambio civilización cretense o minoica, en referencia respectivamente a la isla de Creta, de la Edad de Bronce, y a la figura legendaria del rey Minos. Después, entre el 1400 y el 1000 a.C., se desarrolló la civilización micénica, llamada así por la ciudad de Micenas, situada en el Peloponeso.
En elcentro del Mediterráneo oriental floreció la civilización minoica, dejando tras de sí impresionantes ruinas, frescos y símbolos. Entre las imágenes más conocidas que han llegado hasta nosotros figura la de unos jóvenes acróbatas saltando a lomos de un toro en carrera. Un acto conocido como toreo minoico. Pero, ¿en qué consiste? Practicada desde la antigüedad en la cuenca mediterránea, la tauromaquia comprende formas de combate entre reses, entre hombres y reses o entre animales de otras especies. Los registros más antiguos se remontan al II milenio a.C., y también se practicaba ampliamente en la antigua Grecia, sobre todo durante celebraciones rituales o festejos públicos. El término también se utiliza hoy en día para referirse a formas más recientes de toreo, como las corridas de toros españolas.
En cualquier caso, el toro en la religión minoica era una criatura cargada de significado. Su figura aparece con insistencia en los objetos hallados en los palacios de Cnosos, Faistos y Malia, en forma de esculturas, frescos, sellos o relieves. LaConsagraciónde Cornadella , elementos arquitectónicos recurrentes en forma estilizada de cuernos taurinos, adornaba tejados, altares, larnakes, ataúdes de terracota y los muros de los palacios, señalando el carácter sagrado de los espacios. Identificadas por primera vez por Sir Arthur Evans (Nash Mills, 1851 - Youlbury, 1941), el arqueólogo británico que desenterró el palacio de Cnosos a principios del siglo XX, las estructuras de arcilla o piedra también aparecieron en los santuarios de montaña y en los lugares ceremoniales más importantes de la Creta minoica.
Aunque a menudo se asocian con el culto al toro, los cuernos sagrados parecen haber tenido múltiples significados: su orientación, las conexiones con la luz solar y su presencia en puntos simbólicamente relevantes de la arquitectura también indican vínculos con el sol, el cielo y la regeneración cíclica. Algunos de los yacimientos más conocidos en los que se han encontrado son la entrada sur del palacio de Cnosos, donde aún es visible un gran par de cuernos; el complejo palaciego de Archanes, donde estas figuras se integraban en ceremonias religiosas; y el yacimiento arqueológico de Nirou Megaron, que presenta una base escalonada coronada por cuernos sagrados, lo que indica un uso ritual bien estructurado.
Algunos estudiosos, como Emilia Banou, avanzan hipótesis que remontan los cuernos de consagración al simbolismo solar. En concreto, apuntan a una afinidad formal con ciertos ideogramas egipcios, como los de “montaña” y “horizonte”, asociados al dios solar Ra. En este contexto, los cuernos minoicos podrían haber servido como dispositivos de observación celeste, enmarcando alineaciones astronómicas precisas o acompañando rituales relacionados con el ciclo solar y la renovación de la fertilidad. En algunas representaciones votivas, una diosa con los brazos levantados aparece junto a los cuernos, sugiriendo un culto femenino relacionado con la luz divina, el renacimiento y el orden cósmico.
Su uso continuó incluso tras el declive de la civilización palaciega, lo que atestigua una continuidad simbólica y religiosa. No faltan representaciones relacionadas: frescos y sellos con escenas de toros sagrados, rituales y sacrificios; bucrania, cabezas de toros sacrificados, colocadas en santuarios; o representaciones del hacha doble colocada entre dos cuernos, emblema de poder y sacralidad. Algunas interpretaciones ven en los cuernos una referencia directa al bucranium, símbolo del sacrificio, mientras que otras especulan con que las estructuras de mayor tamaño servían como tronos simbólicos para deidades o gobernantes. También hay artefactos más pequeños con forma de cuerno, que pueden haber tenido una función práctica, como soportes de hogar o recipientes votivos. La amplitud de contextos y variantes sugiere, por tanto, que los cuernos de consagración respondían a múltiples necesidades, tanto cultuales como funcionales.
En la civilización minoico-micénica, el toro está presente en numerosas representaciones artísticas, como frescos (el más conocido se encuentra en el palacio de Cnosos), bajorrelieves y sellos. Y en muchas de las reproducciones se documenta la práctica ceremonial conocida como taurocatapsia o salto del toro, durante la cual un sacerdote o acróbata se enfrentaba a un toro en carrera, lo agarraba de frente por los cuernos y, aprovechando la flotabilidad del animal, realizaba un salto acrobático sobre su lomo. Según algunas especulaciones, el animal podía ser sacrificado posteriormente, pero nunca herido o muerto durante la actuación. Esto sugiere que se trataba de una actuación ritual o deportiva y no de una pelea.
Según Sir Arthur Evans, las corridas de toros formaban parte del culto religioso centrado en el toro. El propio mito del Minotauro, elaborado posteriormente en la cultura griega, conserva ecos de los rituales, transfigurándolos en el relato mítico de un monstruo mitad hombre, mitad toro, encarcelado en el Laberinto.
En el ensayo Bronze Age Representations of Aegean Bull-Games, III publicado en 1995 para la Universidad de Lieja, John Younger propone en cambio una lectura matizada: las corridas de toros habrían sido también una forma de espectáculo público, con funciones sociales y políticas. En efecto, Younger señala que la disposición de los frescos y las arenas en los palacios minoicos sugiere la presencia de espectadores y, por tanto, una dimensión performativa colectiva.
Pero sólo a través de las imágenes toma forma el mundo de la tauromaquia: frescos, jarrones, placas de oro y marfil conservan con extremo rigor las poses de los atletas, la tensión muscular del toro, la precisa coreografía del salto. La de la Tauromaquia es una gramática que se ha repetido a lo largo de los siglos, con ligeras variaciones, demostrando la centralidad del salto del toro, el salto a lomos del toro.
Y es aquí donde viene en nuestra ayuda una de las imágenes más conocidas del arte minoico: elFresco de Taurocatapsia, conservado en el Museo Arqueológico de Heraklion, Creta. Younger identifica en la obra tres modos iconográficos principales a través de los cuales el arte representa los gestos. El primero, quizá el más antiguo, muestra al atleta agarrándose a los cuernos del animal para elevarse y luego pasar volando. Se trata de una secuencia dinámica pero poco frecuente, que sólo se encuentra en los primeros ejemplos minoicos tardíos. Más extendido, y casi codificado, está en cambio el llamado esquema del buzo: el atleta parte de una altura elevada, se lanza hacia delante con las manos en dirección al cuello del toro y, tras una voltereta perfecta, aterriza detrás del animal. En este caso, la postura del cuerpo se repite con tal regularidad que sugiere la existencia de reglas precisas en la ejecución, si no en la prueba en sí.
El tercer esquema, quizá el más enigmático, es el del saltador suspendido en el aire: una figura humana horizontal, con una mano en la nuca del toro y la otra en el cuerno, como en un momento de quietud eterna. El salto flotante, presente sobre todo en los sellos, evoca menos un gesto real que una idea: la del dominio, la del equilibrio entre la fuerza animal y el control humano.
En la antigua Roma, sin embargo, el encuentro entre el hombre y el toro adoptaba diversas formas, desde la competición física en los juegos públicos hasta el sacrificio simbólico en los cultos religiosos. Al principio, los espectáculos dependían de la naturaleza domesticada del ganado, criado para correr y no para embestir. En los rituales, el animal se convirtió en protagonista de representaciones con un poderoso valor simbólico. Es el caso de la tauroctonía, elemento central de la religión mitraica grecorromana, en la que la deidad Mitra, conocida como tauroctonos (matador del toro), era representada en el solemne acto de sacrificar un toro. La imagen, siempre igual en su contorno, ocupaba el centro de cada Mitreo, un lugar subterráneo destinado al culto iniciático. Paralelamente, otro rito, el taurobolio, consistía en el sacrificio real de un toro como parte de la veneración a la Gran Madre, con fines purificadores y regeneradores.
Muy diferente, pero paralela en la centralidad del animal, era la tradición ibérica. Antes de las guerras púnicas, los pueblos celtíberos eran muy conscientes de la naturaleza salvaje de su ganado. Convirtieron la caza en un juego, y el juego en estrategia militar: durante el asedio cartaginés de 228 a.C., los habitantes de una ciudad se defendieron lanzando contra el enemigo una manada de toros salvajes, cuyos cuernos habían sido hondados con madera resinosa y antorchas encendidas. La manada devastó las líneas cartaginesas y en la confusión cayó el propio Hamílcar Barca, padre de Aníbal.
Los moros retomaron esta práctica atando antorchas encendidas a las colas de los toros para convertirlos en armas móviles. E incluso en tiempos de paz, la figura del toro siguió siendo central. Los relatos hablan de hombres que, armados con hachas o lanzas, desafiaban públicamente al animal, demostrando valor y destreza vistiendo pieles o capas, herramientas que anticipan el capote moderno.
El largo dominio visigodo configuró una nueva forma de espectáculo: un enfrentamiento directo, casi brutal, entre la fuerza humana y la animal. Los musulmanes, en cambio, introdujeron una clara separación de papeles: los nobles a caballo realizaban las maniobras decisivas, mientras que los ayudantes en tierra controlaban a los toros. Esta tradición dio origen a los torneos taurinos, que se celebraban en las plazas de las ciudades o en espacios abiertos a las afueras de los núcleos urbanos, las mismas plazas que darían nombre a los cosos taurinos. A finales del siglo XI, los juegos ya formaban parte permanente del calendario festivo. La pervivencia más conocida es la Fiesta de San Fermín en Pamplona, donde cada año los encierros devuelven a las calles un ritual enraizado en el mito, la guerra y la religión.
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