Nous devons savoir gérer notre beauté". Interview de l'archevêque de Florence Betori

Un long entretien exclusif avec l’archevêque de Florence, le cardinal Giuseppe Betori, sur différents sujets. Nous commençons par parler du rapport entre l’art et la foi: sommes-nous aujourd’hui capables de reconnaître que tant de chefs-d’œuvre sont des œuvres sacrées ? L’art contemporain est-il encore capable de s’exprimer dans le sacré ? Le patrimoine artistique sacré est-il suffisamment valorisé ? Mais il y a aussi de la place pour des questions de gestion: par exemple, il y a beaucoup de débats sur l’utilisation des maisons dans les centres historiques où les habitants déménagent dans les banlieues et laissent leurs maisons dans le centre pour les louer à des touristes. Y a-t-il un risque de bouleversement urbain et social avec la prolifération d’appartements à usage touristique (et la modification conséquente des services et des commerces dans le centre) ? Toutes ces questions sont abordées dans cette interview.

AL. Qu’est-ce qui, selon vous, est décisif pour déclencher chez l’homme ce désir de beauté et de vérité qui l’a poussé, au cours des millénaires, à exprimer son respect et sa gratitude envers ses dieux en créant des autels et des simulacres précieux et beaux ? La beauté est la splendeur de la vérité, pourrait-on dire....

GB. L’unité entre le vrai, le beau et le bien se retrouve dans la tradition classique ainsi que dans la tradition de la pensée chrétienne. Nous sommes convaincus qu’au cœur de chaque homme, il y a un désir pour ces trois dimensions de la réalité ; au fond, il s’agit d’une recherche de la plénitude de la vie. C’est pourquoi il est nécessaire de nettoyer la conscience de l’homme de tous les pièges qu’une culture de l’éphémère, de l’impermanence, réagit à la pensée “liquide”, comme l’a enseigné Zygmunt Bauman. Il est nécessaire que l’homme redécouvre le fondement du vrai, du bien et du beau. Je suis certain que dans l’existence de chacun se pose tôt ou tard la question de savoir si une vie pleine s’accomplit en passant d’une expérience à l’autre ou en l’ancrant plutôt à quelque chose de vrai et de grand.

Pour adorer son dieu, l’homme a toujours décidé d’ériger quelque chose qui puisse s’étendre à l’infini: un besoin anthropologique humain, jamais rassasié, qui a presque mis un artiste en concurrence avec un autre. Et l’on peut dire que le christianisme a généré un patrimoine numériquement et qualitativement important au fil des siècles. Dans quelle mesure pensez-vous que l’art puisse être un vecteur d’évangélisation ?

L’art est certainement un instrument d’évangélisation, mais je voudrais souligner qu’il l’est particulièrement pour l’expérience chrétienne, parce que l’expérience chrétienne n’est pas une expérience spirituelle indéfinie, mais l’expérience d’un Dieu qui se fait chair. Cela signifie que la représentation visuelle du mystère présent dans les hommes, dans les faits de l’histoire, appartient au cœur même de la foi et n’est pas simplement un ajout pour donner une plus grande conviction aux réalités de la foi. Au cours des siècles, l’art promu par l’Église a permis d’illustrer la merveille de la création, de l’homme fait à l’image de Dieu, puis du don de son Fils pour nous, de sa mort et de sa résurrection qui nous ont rachetés. Pour ne citer qu’un exemple, il suffit de voir comment Giotto, dans les fresques de Santa Croce, a raconté le lien et la relation avec le Christ dans la vie de saint François, pour comprendre que sans l’art qui donne l’image de la réalité, nous aurions un christianisme en dehors de l’histoire.

Et comment se fait-il qu’aujourd’hui l’art sacré ait été réduit et que les jeunes aient d’autres canons d’intérêt ?

Le problème n’est pas la réduction de l’art sacré d’un point de vue qualitatif ou quantitatif: c’est qu’aujourd’hui il est plus difficile d’identifier le sacré dans l’art, parce que l’art, en général et sacré, n’évolue pas selon des canons définis et donc reconnaissables. Dans les siècles passés, les artistes travaillaient, chacun avec son originalité, à l’intérieur de canons précis ; c’était le cas de l’art byzantin, de l’art gothique italien ou de l’art de la Renaissance. Aujourd’hui, l’art refuse de se proposer selon des modèles, si bien qu’il est plus difficile de lire les œuvres, même celles d’art sacré. En même temps, comme nous l’avons dit au début, je crois que la spiritualité, la tension vers l’infini est inhérente à l’homme et dépasse une motivation religieuse spécifique. Je pense, par exemple, qu’il y a aussi une grande sacralité dans les coupes de Lucio Fontana, où l’on peut lire une aspiration à l’infini. Mais même dans la sphère du sacré, il ne manque pas d’expressions qui utilisent des formes contemporaines et expriment un message de foi clair. Personnellement, j’ai suivi l’élaboration du chemin de croix de Mimmo Paladino, pour une église dont j’avais la charge, et j’ai expérimenté que même un artiste contemporain est capable d’exprimer le sacré avec intensité. Mais sans canons communs aujourd’hui, il est difficile d’identifier le sacré dans l’art. On le constate aussi dans le lectionnaire liturgique de l’Église italienne, où la multiplicité des langues devient un motif de fragmentation. À notre époque, il n’y a plus d’alphabet commun, et pas seulement dans l’art ; par conséquent, on compose des mots qui ne sont pas immédiatement compréhensibles pour tout le monde.

Une veine artistique aurait-elle également disparu ? Et est-ce peut-être le signe d’une foi moins vivante ? Je m’explique: les églises modernes sont souvent anonymes, ou pire, elles ne sont que des lieux “fonctionnels” pour la gestion ordonnée d’un rassemblement de personnes, perdant de vue la raison pour laquelle les gens se réunissent. Qu’en pensez-vous ?

Le fait que les églises soient fonctionnelles n’est pas un facteur négatif: précisément parce que l’église est faite pour accueillir une assemblée, il faut des espaces qui expriment la dimension de communion qui rassemble l’assemblée et qui, par conséquent, se prêtent et sont fonctionnels dans ce but. Plutôt qu’une prévalence de la fonctionnalité sur la spiritualité, le problème vient plutôt de la pauvreté des signes de pas mal d’églises contemporaines, alors qu’il y a au contraire des églises significatives qui transmettent des messages très précis. Je pense par exemple à l’église Autostrada conçue par Giovanni Michelucci à Florence, où l’on prie, où la communauté peut se réunir en assemblée et où, en même temps, les lignes indiquent une dimension transcendante très perceptible. La chapelle de Notre Dame du Haut à Ronchamp est d’une grande beauté. Je trouve également les églises de Mario Botta significatives, et je vois un lien profond entre la foi et la lumière dans l’église de Massimiliano Fuksas. Je crois que la pauvreté de beaucoup d’églises dépend du manque de dialogue entre architectes et mécènes, une œuvre est voulue par l’architecte, mais pour qu’elle adhère au mystère, il faut un travail préparatoire, celui qui se développait autrefois dans le dialogue très intense entre les théologiens, les hommes de culture et les artistes. Rétablir ce dialogue était l’un des objectifs de saint Paul VI, repris par saint Jean-Paul II puis par le pape Benoît XVI, et cet intérêt ne manque pas non plus de la part du pape François. En ce qui concerne l’architecture, la Conférence épiscopale italienne (CEI) a multiplié les concours pour la sélection des projets de nouvelles églises. Et selon les indications de la CEI, dans notre diocèse, pour la construction d’un nouveau complexe paroissial, nous avons commencé par un intense travail d’écoute de la population, justement pour comprendre le sentiment de la communauté des fidèles.

Souvent, les églises et les musées diocésains possèdent des œuvres qui pourraient être mieux valorisées en termes de connaissance par les fidèles et aussi comme source de revenus, ce qui est toujours utile pour aider les plus démunis. Dans quelle mesure l’idée d’un travail “paroissial” (au sens commun et négatif du terme, c’est-à-dire fait dans les règles de l’art) se heurte-t-elle à une gestion managériale des œuvres d’art ?

Il faut veiller à ne pas séparer les œuvres du contexte dans lequel elles ont été conçues et auxquelles elles étaient destinées, il faut sauvegarder autant que possible leur emplacement d’origine et, bien sûr, la communauté doit alors assumer non seulement la protection et la garde, mais aussi la mise en valeur des œuvres. Notre diocèse y travaille depuis des années: il existe un bureau de la curie appelé “Catéchèse par l’art”, qui vise précisément à mettre en évidence le contenu de foi de notre patrimoine artistique, et des personnes sont formées pour pouvoir ensuite le transmettre dans leurs paroisses. Il existe également un réseau de petits musées territoriaux qui cherchent à valoriser les œuvres qui ne peuvent plus être conservées dans une église sans risquer d’être volées ou détériorées ; pour ces petits musées, nous voudrions faire un pas de plus en créant un réseau entre eux. Enfin, nous avons l’excellence du Museo dell’Opera del Duomo, qui a su mettre en valeur, tant sur le plan esthétique que sur celui du contenu, l’histoire de notre cathédrale à travers son grand patrimoine, qui a été muséifié. L’appréciation des visiteurs montre que l’objectif de transmettre un message de foi à travers l’héritage de l’histoire a été atteint.

Il y a des villes, même en Toscane, où des événements profanes au caractère religieux marqué sont devenus presque de simples événements folkloriques. Je pense par exemple à l’explosion du char le jour de Pâques. Pourquoi pensez-vous que cette transformation s’est produite ?

Que la joie de Pâques résonne même en période de fête devrait nous réjouir ; nous ne devrions pas être intimidés par tout ce qui jaillit d’un geste liturgique et rend l’événement du salut présent pour tous. L’erreur serait d’exclure, d’oublier la racine fondatrice de ce rite qui, depuis des siècles, caractérise Florence dans le monde pour sa manière unique de célébrer Pâques, de célébrer le Seigneur ressuscité. C’est pourquoi la structure liturgique a tout d’abord été revue, réformée pour retrouver et mettre en valeur le lien originel entre la Veillée Pascale et l’éclatement du Chariot le dimanche de Pâques. Dans une continuité, le feu allumé avec les trois pierres du Saint Sépulcre dans la nuit du Samedi Saint, une fois béni, allume le cierge pascal, et avec la flamme de celui-ci le lendemain matin dans la cathédrale, au chant du Gloria, l’archevêque allume une fusée en forme de colombe qui descend la nef et déclenche l’éclatement du char sur la place, ainsi le feu redevient la lumière du Christ qui illumine toute la ville.

Ces villes attirées par leurs œuvres d’art, avant tout nées du christianisme, sont-elles en train de perdre le sens pour lequel ces œuvres ont été créées ? Que deviennent-elles, sinon des musées à ciel ouvert ?

Il est certain que si nous avons reçu cette beauté en cadeau, nous ne pouvons pas la garder cachée: elle a été faite pour tous et nous devons savoir la manipuler. Le problème est de trouver des formes de plaisir qui soient éducatives et qui ne se limitent pas à saisir superficiellement la beauté esthétique, sans la comprendre. Nous ne pouvons pas céder au fait que lorsque l’on entre dans un musée et que l’on voit une femme avec un enfant, on ne comprend pas qu’il s’agit de la Mère du Fils de Dieu à genoux ; cela se produit parce qu’il manque l’alphabet de la foi. L’idée de faire de la catéchèse à travers l’art pourrait être une occasion de reconstituer cet alphabet. Il faut une rencontre entre l’Eglise et ceux qui ont la gestion civile, politique, économique et sociale de ce patrimoine pour le bien de tous ; il est facile de comprendre que si on le prive de son identité de foi, à terme une beauté vide n’attirera plus personne.

Est-il juste, selon vous, de limiter la liberté d’entreprendre pour éviter la dénaturation d’un ensemble de choses que nous appelons bâtiments et qui, en relation avec les actions des personnes qui les fréquentent, déterminent ce qu’est une communauté et une population ? Le Christ est également mort sur la croix pour la liberté de l’homme. Pourtant, tout ce qui semble nécessaire pour mettre fin à la déformation de nos villes, c’est d’y mettre un terme.

La liberté du Christ est différente du libéralisme économique, et je crois aussi que la société doit se donner des règles pour penser son avenir, et parmi ces règles, il y a celle de la compatibilité: on ne peut pas dépasser les limites qui détruisent alors l’habitat naturel de l’homme. S’il n’y a plus de ville, il n’y a plus non plus d’envie ni de raison de la visiter, et une ville n’existe pas parce qu’il y a des pierres, mais parce qu’il y a des gens. Si, paradoxalement, nous cessons de nous occuper de nos églises, parce qu’il n’y a plus de communautés pour les fréquenter, et que les églises s’effondrent, que viendront voir les touristes ? Il est dans leur intérêt qu’il y ait une communauté pour les accueillir, et il est dans l’intérêt de la communauté de créer des opportunités d’accueil pour les visiteurs. On ne peut pas diviser le monde en deux, mais je crois que la question de la compatibilité de tout projet et le partage d’intérêts différents sont absolument nécessaires. Les frontières sont fondamentales pour assurer la survie de tout organisme, qu’il s’agisse de la personne humaine ou de la société.

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