von Anna de Fazio Siciliano 16/10/2026
Kategorien: Werke und Künstler / Haftungsausschluss
Die Razzia vom 16. Oktober 1943 und die Plünderung der Bibliothek der Israelitischen Gemeinde prägten Rom während der nationalsozialistischen Besatzung. Und genau zu diesem Zeitpunkt trotzte Palma Bucarelli den Gefahren des Krieges, um die Meisterwerke vor der Zerstörung zu bewahren. Anna De Fazio Siciliano zeichnet diese Geschichte nach.
„Als die letzte Sendung aus den Marken in Rom eintraf, wurden einige der bedeutendsten Werke in einem Saal des Palazzo Venezia aus den Kisten genommen, um ihren Zustand zu überprüfen, bevor sie in den Vatikan transportiert wurden. Ich mag keine Rhetorik, aber ich muss sagen, dass wir bewegt waren. Wir betrachteten die Kunstwerke, die nach so viel Bangen endlich in Sicherheit waren, als gehörten sie uns noch mehr, als wären sie der lebendigste Teil von uns […]. In diesem Moment traf ein äußerst verärgertes Schreiben des Ministeriums in Padua ein: Es bedauerte, dass Beamte, die ‚nicht im Dienst‘ waren, Kunstwerke ‚willkürlich‘ nach Rom transportiert hätten, und erinnerte sie an die schwere Verantwortung, die sie damit übernommen hatten. Wir sahen uns lächelnd an: Es war die schönste Medaille, die man den Rettern an die Brust heften konnte. Die Kunstwerke waren da, der Rest zählte nicht. Wir setzten die Transporte fort, solange es ging, bis zur Befreiung Roms.“ Diese Zeilen voller Aufregung, entnommen aus Hunderten von leidenschaftlichen Notizen, wurden von einer Frau geschrieben.
Wir schreiben das Jahr 1944. Die Erklärung Roms zur „offenen Stadt“ hatte sich in der Realität als Lüge erwiesen. Rom, das schlagende Herz unseres Kulturerbes, hätte verteidigt und bewahrt werden müssen. Stattdessen wurde es überfallen, bombardiert und geplündert.
Wie viel Mut bedurfte es also, sich diesem Schicksal zu widersetzen? Wie viel Entschlossenheit brauchte Palma Bucarelli, um sich zwischen diesen Trümmern zu bewegen und den Bomben zu trotzen? Was bewegte die Seele der Direktorin der Nationalgalerie für moderne Kunst in Rom, als sie in ihren Notizbüchern die Chronik ihrer Arbeit festhielt? Ein Beruf und eine Rolle, die oft als sicher in den Räumen eines Museums angesehen wurden, hatten sich plötzlich in einen Schützengraben verwandelt.
Spulen wir das Band zurück. Bereits ein Jahr zuvor war in Rom die Hölle losgebrochen. Es war nicht nur die verheerende Bombardierung des historischen Stadtteils San Lorenzo. Es ist der 16. Oktober desselben Jahres: Der Terror belagert das jüdische Ghetto. Zwischen dem Portico di Ottavia und dem Schildkrötenbrunnen, kurz vor Tagesanbruch, treiben die SS die schlafenden jüdischen Familien zusammen. Es ist eine gnadenlose Aktion: 1.259 Menschen werden verhaftet. Zwei Tage später brechen 1.022 Juden (darunter 200 Kinder), zusammengepfercht in Güterwaggons am Bahnhof Tiburtina, nach Auschwitz-Birkenau auf. Von dort kehren nur 16 zurück: fünfzehn Männer und eine einzige Frau, Settimia Spizzichino.
Zur gleichen Zeit plündert eine nazistische Spezialeinheit die Bibliothek der Israelitischen Gemeinde und entwendet über 10.000 seltene Bände, Inkunabeln und illuminierte Handschriften. Ein kostbares Kulturgut, das nach Deutschland verschickt und nie wieder zurückgegeben wurde. Rom wurde somit zweimal geschändet: zuerst durch den Raub von Menschenleben, dann durch den Diebstahl der Erinnerung.
Während die Familien zusammengetrieben wurden, suchten die Nazis nach den Büchern der Bibliothek – nicht aus bloßer Gier, sondern mit der systematischen Absicht, deren Geschichte auszulöschen. In der Belagerungsstimmung, die die Hauptstadt umgab – zwischen Razzien, Durchsuchungen und Bombardements – wurden die Museen zu regelrechten Schützengräben. Das von Roberto Rossellini verewigte „Roma città aperta“ (in jenem Meisterwerk, das nicht in Cinecittà gedreht wurde – das damals in ein Flüchtlingslager umgewandelt war –, sondern im alten Teatro Capitani hinter der Via del Tritone) war das Porträt eines verwundeten und leidenden Körpers.
In diesem dramatischen Szenario bewegt sich die Figur von Palma Bucarelli. Die gebürtige Römerin, seit 1939 Direktorin der GNAM, zögerte nicht, ihr Leben aufs Spiel zu setzen, indem sie die heimliche Verlegung von 672 Gemälden und 63 Skulpturen in den Palazzo Farnese in Caprarola organisierte und die Transporte selbst begleitete. Doch ihre waghalsige Liebe zur Kunst ging noch weiter: Im April 1941 beschloss sie, sich Minister Bottai zu widersetzen und die Galerie wieder für die Öffentlichkeit zu öffnen. In einem vom Krieg erschöpften Land bedeutete es weit mehr als nur die Ausstellung von Gemälden, einen Anschein von Normalität zu vermitteln: Es war eine politische Geste, eine Möglichkeit, einen Funken Hoffnung für die Menschheit zu bewahren. Zwischen September 1941 und Februar 1942 transportierte sie auf zweiundzwanzig Fahrten mit behelfsmäßigen Lastwagen oder ihrem kleinen „Topolino“ Hunderte von Kunstwerken. Manchmal übernachtete sie im Museum, um über die in der Stadt verbliebenen Werke zu wachen.
Nach dem 8. September 1943, als auch der Zufluchtsort in Caprarola unsicher wurde, änderte Bucarelli ihre Strategie. Die Anweisung der Regierung lautete, die Kunstwerke in den Norden zu bringen. Sie widersetzte sich diesem Befehl. Nachdem sie den Schutz von Papst Pius XII. erlangt hatte, brachte sie die Gemälde heimlich nach Rom, ins Castel Sant’Angelo.
Unterstützt wurde diese Aktion von Eugenio Pacelli. Das Pontifikat von Pius XII. steht bis heute im Mittelpunkt hitziger historischer Debatten: Einerseits hinderte ihn seine diplomatische Vorsicht daran, den Holocaust offen zu verurteilen (eine Vorsicht, die durch die Befürchtung motiviert war, noch grausamere Vergeltungsmaßnahmen in den besetzten Gebieten auszulösen), andererseits haben jüngste Studien ein komplexes Netzwerk der Untergrundhilfe ans Licht gebracht, das von ihm koordiniert wurde. Diesen Dokumenten zufolge öffnete der Papst die Türen von Klöstern, Pfarreien und vatikanischen Palästen nicht nur für Meisterwerke der Kunst, sondern auch für Verfolgte auf der Flucht.
Palma Bucarelli stand in diesem Kampf nicht allein da. In ganz Italien traten heldenhafte Persönlichkeiten hervor: von Pasquale Rotondi, der die Schätze Venetiens und der Marken in die Festungen des Montefeltro in Sicherheit brachte, über Fernanda Wittgens in Mailand bis hin zu Rodolfo Siviero und Augusto Campana. In ihren Notizbüchern hielt Bucarelli die Dramatik jener Stunden klar und deutlich fest: „Jeder Tag konnte der entscheidende sein. Es blieb keine Zeit, auf Anweisungen zu warten, die ohnehin nicht gekommen wären; man musste handeln, das persönliche Risiko jedes einzelnen Schrittes auf sich nehmen, denn diese Gemälde waren unsere Geschichte und durften nicht der Barbarei ausgeliefert werden. Wir bewegten uns zwischen tausend Hindernissen, mit den behelfsmäßigen Mitteln, die wir uns beschaffen konnten, und trotzten den Kontrollen und der Angst vor den Bombenangriffen. Aber wir wussten, dass jede gerettete Leinwand ein Stück Zukunft war, das wir der Zerstörung entrissen.“
Heute wie damals wiederholt sich die Geschichte. Kriegsreporter riskieren weiterhin ihr Leben vor Ort, um die Tragödie unserer Gegenwart zu dokumentieren. Und so wie Bucarelli ihre Gedanken in Notizbücher festhielt, gibt es heute Menschen, die fotografieren, filmen und Zeugenaussagen sammeln. Denn der Krieg metzelt nicht nur Menschen nieder: Er zielt direkt auf das Herz der Völker. Wie können wir also angesichts der Trümmer der Gegenwart die Erinnerung an den 16. Oktober 1943 bewahren, ohne in instrumentalisierende Polemiken abzurutschen und dabei die Strenge und die „Wahrheit“ der Geschichte zu wahren? An die Razzia und Plünderung des römischen Ghettos zu erinnern, bedeutet nicht zwangsläufig, einen Vergleich mit der Gegenwart anzustellen. Das Grauen der Vernichtung der Juden mit der heutigen Situation zu verwechseln, birgt die Gefahr, die Erinnerung zu einem bloßen Slogan zu verflachen. Was vermitteln uns also noch heute die Tagebücher und die unerschütterliche Entschlossenheit von Palma Bucarelli? Für die erste Frau, die mit der Leitung eines großen staatlichen Museums betraut wurde, war der Schutz dieses Kulturerbes nicht nur eine einfache Amtspflicht, sondern ein Akt der Liebe und des Widerstands. Es bedeutete, sich gegen dieselbe zerstörerische Logik zu stellen, die heute wie damals Kriege entfesselt, Gewalt schürt und Völker vernichtet, indem sie nicht nur Gebiete, sondern auch die Erinnerung raubt.
Auch auf diese Weise versucht man, eine Gemeinschaft auszulöschen: indem man ihr das Recht auf Existenz entzieht. Ein Schaden, der sicherlich nicht mit dem Verlust von Menschenleben vergleichbar ist, aber dennoch ein grausamer Versuch bleibt, das visuelle Erbe, den Blick eines Volkes auf seine Vergangenheit und Zukunft, auszulöschen. Eine Spur zu bewahren und zu retten – sei es ein Gemälde, eine Skulptur, ein Buch oder ein Stolperstein (wie es Palma Bucarelli tat) – ist immer eine revolutionäre Geste. Und sie erinnert uns daran, dass das kulturelle Erbe nicht einer politischen Partei oder einem Gebiet gehört: Es gehört der gesamten Menschheit.
Auf diesem Grundsatz beruht die UNESCO-Charta, die seit 1980 die Altstadt von Rom, ihre Denkmäler und Stadtviertel schützt, darunter auch das jüdische Ghetto mit dem Portico di Ottavia. Entstanden aus den Trümmern des Zweiten Weltkriegs, zwischen 1945 und 1946, hat die UNESCO die Idee legitimiert, dass der Schutz der Schönheit eine Pflicht gegenüber künftigen Generationen ist. Wie könnten wir also nicht feststellen, dass das von Palma Bucarelli in den dunkelsten Jahren des 20. Jahrhunderts mit unermüdlichem Mut geleistete Werk einem Grundsatz vorausging, der erst nach ihr institutionelle Gestalt annehmen sollte?
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