von Redazione 21/10/2026
Kategorien: Zeitgenössische Kunst / Haftungsausschluss
In Australien bat Tony Albert, ein indigener australischer Künstler, das Publikum im Rahmen einer Ausstellung darum, Souvenirs, Geschirr und andere Gegenstände zu spenden, die Aborigines anhand rassistischer Stereotypen darstellen. Es gingen Tausende von Gegenständen ein. Nun werden diese Gegenstände Teil eines Prozesses der kritischen Neubetrachtung der australischen Geschichte und Kultur sein.
Früher standen sie in Küchen, auf Esstischen, in Badezimmern und in den Schaufenstern von Souvenirläden. Es handelte sich um Tassen, Teller, Aschenbecher, Figuren, Tischsets und Dekorationsgegenstände, die die australischen Ureinwohner durch Karikaturen und Stereotypen darstellten, oft ohne jeglichen Respekt vor den abgebildeten Menschen und Kulturen. Jahrzehntelang waren diese Gegenstände im Alltag im Umlauf und verwandelten die indigene Identität in ein kommerzielles Image. Nun finden Tausende dieser Objekte eine neue Bestimmung: Sie sind nicht mehr nur einfache Haushaltsgegenstände oder Touristenandenken, sondern materielle Zeugnisse einer Kolonialgeschichte, mit der man sich auseinandersetzen und die man verstehen muss. Vorreiter dieser Wandlung ist Tony Albert, ein indigener australischer Künstler, der den Völkern der Girramay, Kuku Yalanji und Yidinji angehört. Vor fünf Monaten, anlässlich seiner Ausstellung „Not a souvenir“ im Museum of Contemporary Art Australia in Sydney, die im vergangenen Mai eröffnet wurde, startete Albert einen öffentlichen Aufruf , in dem er die Menschen bat, ihm Gegenstände zu spenden, die in die Kategorie „Aboriginalia“ fallen : Souvenirs, Haushaltsartikel und andere Gegenstände, die die Aborigines und ihre Kulturen durch stereotype, oft rassistische Darstellungen abbilden und von nicht-indigenen Menschen hergestellt und vermarktet werden.
Die Resonanz war beträchtlich, wie Albert der britischen Tageszeitung „The Guardian“ berichtete. In den letzten Tagen der Ausstellung, die am 19. Oktober 2026 endete, musste das Museum die Verpackung und den Versand von rund 2.000 von der Öffentlichkeit gespendeten Gegenständen vorbereiten, die für das Atelier des Künstlers in Brisbane bestimmt waren. Die Spenden trafen im Laufe der Ausstellung ein, manchmal in überraschender Menge: Eine einzige Lieferung umfasste 120 Teller, Tassen und Untertassen, während eine andere 200 Bierdeckel zählte. Unter den erhaltenen Gegenständen befand sich auch eine fast einen Meter hohe Statuette, die einen Aborigine-Mann mit einem Speer darstellte.
Das Projekt ist Teil einer Forschungsarbeit, die Albert seit seiner Kindheit betreibt und die in der Ausstellung „Not a Souvenir“ eine ihrer umfassendsten Ausprägungen fand. Die Ausstellung, kuratiert von Bruce Johnson McLean, einem indigenen Kurator, der dem Volk der Wierdi angehört, vereinte über 150 Werke aus öffentlichen und privaten australischen Sammlungen, darunter Skulpturen, Fotografien, Installationen, Gemälde und Assemblagen sowie neue Auftragsarbeiten. Im Mittelpunkt des Ausstellungsparcours standen die vom Künstler im Laufe der Jahre gesammelten Objekte – Zeugnisse einer kommerziellen Vorstellungswelt, in der indigene Identitäten oft auf Stereotypen reduziert wurden.
Eine Sammlung, die in einem Secondhand-Laden entstand
Alberts Beziehung zu den „Aborigalia“ begann lange vor seiner künstlerischen Laufbahn. Der in Brisbane aufgewachsene Künstler begann bereits als Kind, diese Artefakte zu sammeln, indem er in den Secondhand-Läden seiner Stadt danach suchte. Seine persönliche Sammlung wurde nach und nach zu einem Mittel, um die Art und Weise zu hinterfragen, wie die Aborigines in der australischen Populärkultur dargestellt wurden. So begann der Künstler, Tassen, Teller, Tabletts, Spielkarten, Statuetten und Figuren zu sammeln, ohne sich dabei auf eine bestimmte Art von Objekten zu beschränken. Was zunächst ein kindliches Interesse war, entwickelte sich im Laufe der Zeit zu einem zentralen Bestandteil seiner künstlerischen Praxis.
Die Ausstellung im Museum of Contemporary Art Australia vereinte Werke, die in verschiedenen Ausdrucksformen entstanden sind, von der Fotografie über die Skulptur, die Installation bis hin zur Malerei und Assemblage. In diesen Werken griff Albert Bilder aus der Konsumkultur auf, entzog sie ihrer ursprünglichen Funktion und stellte sie in neue Kontexte. Die Objekte werden nicht einfach verworfen oder verurteilt: Sie werden zu Materialien, mit denen die Geschichte der Darstellung der Aborigines hinterfragt, Vorurteile in Frage gestellt und Formen der Selbstdarstellung bekräftigt werden.
Die Museumsdirektorin Suzanne Cotter fasste diese Spannung zusammen, indem sie feststellte, dass sich die Arbeit des Künstlers mit der Macht der Bilder befasse, zu verletzen, aber auch zu einer möglichen Wiedergutmachung beizutragen. Ihrer Meinung nach war „Not a Souvenir“ , wie sie erklärte, „eine radikale Neubetrachtung der komplexen australischen Geschichte“ sowie „eine fröhliche und zutiefst optimistische Ausstellung“ und „eine Einladung an alle Australier, eine aktive Rolle bei der Wahrheitsfindung zu übernehmen, indem diese Objekte aus einem Ort des privaten Unbehagens in einen öffentlichen Raum der Kreativität und kulturellen Lebendigkeit verlagert werden“.
Die Sammlung von Gegenständen aus der Öffentlichkeit hat diese Untersuchung erweitert und dem Projekt Objekte hinzugefügt, die nicht zur privaten Sammlung der Künstlerin gehörten. Die Geste der Spende wurde so zu einem integralen Bestandteil der Initiative: Wer einen Gegenstand abgibt, entledigt sich nicht einfach nur davon, sondern trägt dazu bei, ihn aus dem alltäglichen Umlauf zu nehmen und für eine neue kritische Lesart zugänglich zu machen.
Wenn ein Souvenir zum Zeugnis des Kolonialismus wird
Die Kategorie der „Aboriginalia“ umfasst sehr unterschiedliche Objekte, denen gemeinsam ist, dass sie indigene Völker durch stereotype Darstellungen repräsentieren: Oft handelt es sich um Massenprodukte, die dazu bestimmt sind, als Reiseandenken gekauft oder im häuslichen Leben verwendet zu werden. Gerade diese Vertrautheit ist einer der bedeutendsten Aspekte von Alberts Forschung. Den Künstler interessieren nicht nur die Bilder selbst, sondern auch der Kontext, in dem sie hergestellt, verkauft und verwendet wurden. Eine Karikatur auf einem Teller oder eine im Haus aufgestellte Figur bleibt nicht auf die Welt der Darstellung beschränkt: Sie dringt in den Alltag ein, wird zu einem Bestandteil des häuslichen Umfelds und trägt dazu bei, eine bestimmte Sichtweise auf die dargestellten Personen zu normalisieren. Diese Gegenstände können zudem selten und auch wirtschaftlich wertvoll sein. Ihr für Alberts Arbeit interessantester Wert liegt jedoch darin, was sie darüber verraten, wie die Aborigines dargestellt wurden und wie leicht Bilder dieser Art ihren Weg in australische Haushalte gefunden haben.
Die Ausstellung hat sich mit diesem Problem auch ausgehend vom Standort des Museums auseinandergesetzt. Das Museum of Contemporary Art Australia befindet sich im Stadtteil Tallawoladah am Hafen von Sydney, in der Nähe von The Rocks – einem Gebiet, das in der Geschichte der ersten kolonialen Kontakte von großer Bedeutung war und heute mit dem internationalen Tourismus und der Souvenir-Kultur in Verbindung gebracht wird. Der Kontrast zwischen der Geschichte des Ortes und der touristischen Vermarktung indigener Bilder bildet einen der Bezugspunkte des Ausstellungsprojekts. Das Ziel besteht nicht darin, die materiellen Spuren dieser Vergangenheit zu tilgen, sondern sie in Mittel zu verwandeln, um darüber zu sprechen. Mithilfe von Textinstallationen, Fotografien und Assemblagen bearbeitet Albert die Objekte neu und bringt dabei die Machtstrukturen und kulturellen Mythen zum Vorschein, die ihre Verbreitung begleitet haben.
Zweitausend Spenden und kein einziger Hassbrief
Als das Museum of Contemporary Art Australia den Aufruf startete, war unklar, wie die Öffentlichkeit darauf reagieren würde. Antares Wells, stellvertretende Kuratorin des Museums, berichtete dem Guardian, sie habe befürchtet, dass die Initiative Albert feindseligen Reaktionen aussetzen könnte, angesichts der politischen und kulturellen Spannungen, die die Debatte über die Geschichte der indigenen Bevölkerung in Australien prägen. Die Resonanz fiel jedoch anders aus als ursprünglich befürchtet. Wells erklärte, sie habe keinen einzigen Hassbrief erhalten und empfand die Bereitschaft der Menschen, sich mit diesen Materialien auseinanderzusetzen, als ermutigend. Während der Ausstellung gingen täglich Spenden ein, deren Umfang und Art sehr unterschiedlich waren – von einzelnen Objekten bis hin zu Sammlungen mit Hunderten von Stücken.
Das Ausmaß der Einsendungen machte den Aufruf zu einer kollektiven Erweiterung der künstlerischen Recherche. Neben den Artefakten, die Albert seit seiner Kindheit gesammelt hatte, kamen so Objekte aus Haushalten, Familien und Privatsammlungen hinzu, von denen jedes seine eigene Geschichte hatte. Der Künstler erklärte, er sei nicht nur von der Anzahl der Spenden beeindruckt gewesen, sondern auch von den Geschichten und Gesprächen, die damit einhergingen. Er bezeichnete die Bereitschaft der Menschen, sich mit dieser Geschichte auseinanderzusetzen und ihm die Objekte anzuvertrauen, damit sie gemeinsam eine neue Bedeutung erhalten können, als bedeutsam.
Die Sammlung soll zudem über das Ende der Ausstellung hinaus fortgesetzt werden: Obwohl die Abgabestellen des Museums nach dem 19. Oktober entfernt wurden, stellte Wells klar, dass das Museum weiterhin dankbar weitere Objekte der „Aboriginalia“ entgegennehmen werde, die dann an Albert weitergeleitet würden.
Von der Sammlung zur Verwandlung in Kunst
Der öffentliche Aufruf entspringt nicht nur dem Wunsch, die Objekte aus dem Umlauf zu nehmen. Alberts Ansatz sieht auch vor, sie durch seine Arbeit wiederzuverwenden und in einen neuen Kontext zu stellen, indem er Materialien, die mit Vorurteilen verbunden sind, durch die Kunst in Anlässe für Kritik, Ironie und kulturelle Selbstbehauptung verwandelt. Der Künstler erklärte gegenüber dem Guardian, dass er, wenn es nach ihm ginge, all diese Artefakte aus dem Umlauf nehmen würde, stellte jedoch auch klar, dass es bei der Initiative nicht um Schuldgefühle gehe, sondern darum, was man ausgehend von dieser Geschichte tun könne: die Objekte zu nehmen und sie in etwas zu verwandeln, das das Überleben und die Lebenskraft der ältesten noch existierenden Kultur der Welt feiert, wie Albert die indigene Kultur Australiens definiert.
Die Objekte werden also nicht nur als Zeugnisse betrachtet, die aus der Ferne bewahrt werden müssen, sondern als Material, aus dem sich neue Erzählformen entwickeln lassen. Ihre Wiedergewinnung ermöglicht es, Bilder sichtbar zu machen, die jahrzehntelang im Umlauf waren, ohne notwendigerweise hinterfragt zu werden, während die künstlerische Praxis sie in einen Kontext stellt, in dem sie diskutiert werden können.
Die Ausstellung „Not a Souvenir“, die umfangreichste, die jemals dem Werk von Tony Albert gewidmet wurde, vereinte Werke aus öffentlichen und privaten Sammlungen sowie neue Auftragsarbeiten, darunter sein bislang größtes Textwerk und bisher noch nie gezeigte Fotografien aus der Serie „Warakurna Superheroes“. Der Ausstellungsparcours umfasste zudem eine Installation mit „Aboriginalia“-Objekten aus der persönlichen Sammlung des Künstlers, kuratiert von Rebecca Ray, der ehemaligen Kuratorin für die Kunst der First Nations des Museums.
Mit dem Ende der Ausstellung und dem Eintreffen neuer Schenkungen ist die Geschichte noch nicht zu Ende: Die Tausenden von gesammelten Objekten werden weiterhin Alberts Forschung beflügeln, der das Sammeln als einen wesentlichen Bestandteil seines Lebens und seiner künstlerischen Praxis betrachtet. Was sich ändert, ist das Verständnis für die erzählerischen Möglichkeiten dieser Artefakte: Geschichten zu erzählen, festgefahrene Wahrnehmungen in Frage zu stellen und aus einer schwierigen Geschichte etwas Bedeutungsvolles zu schaffen. Tassen, Teller, Figuren, Halstücher und Haushaltsgegenstände, die einst wie einfache Souvenirs wirkten, werden so zu Instrumenten, um das kollektive Gedächtnis zu hinterfragen. Ihr Schicksal besteht nicht mehr nur darin, aufbewahrt oder weggeworfen zu werden, sondern darin, neu betrachtet, in dem Kontext verstanden zu werden, in dem sie hergestellt und verwendet wurden, und in Zeugnisse einer Geschichte verwandelt zu werden, die weiterhin diskutiert wird.
|
| In Australien bittet ein Künstler die Öffentlichkeit, ihm rassistische Gegenstände zu übergeben: Es gehen Tausende ein |
Achtung: Die Übersetzung des italienischen Originalartikels ins Deutsche wurde mit Hilfe automatischer Tools erstellt. Wir verpflichten uns, alle Artikel zu überprüfen, aber wir garantieren nicht die völlige Abwesenheit von Ungenauigkeiten in der Übersetzung aufgrund des Programms. Sie können das Original finden, indem Sie auf die ITA-Schaltfläche klicken. Wenn Sie einen Fehler finden, kontaktieren Sie uns bitte.