Ha hecho bien el ministro de Cultura, Alessandro Giuli, en posicionarse en contra de la actuación del director ruso Valerij Gergiev en la Reggia di Caserta, y ha hecho bien la Comisión Europea en recordar que el comisario de Cultura de la UE, Glenn Micallef, “ha subrayado en repetidas ocasiones que los escenarios europeos no deben dar espacio a artistas que apoyen la guerra de agresión en Ucrania”. Espero, por tanto, que se cancele la actuación de Gergiev: el gobernador Vincenzo De Luca ha recordado que la línea de su administración, incluso en este caso, es “la del diálogo”, pero ¿cómo es posible dialogar con un país que, desde hace tres años, sigue negándose al diálogo, y con quienes creen que la única negociación posible es la que reconoce las razones exclusivas del agresor? ¿Qué tipo de diálogo puede abrirse con la presencia de un director de orquesta que nunca ha pronunciado una palabra de condena respecto a la agresión violenta y sin sentido que Ucrania lleva sufriendo tres años?
No se trata, por supuesto, de defender la libertad del arte, porque el arte no es neutral, y menos aún el artista, y sería ocioso proponer una larga lista de artistas excepcionales que han apoyado regímenes dictatoriales o totalitarios. Tampoco se trata de censurar la cultura rusa: no estamos aquí en el paroxismo grotesco de las hipótesis de censura sobre los cursos universitarios dedicados a Dostoievski, que también perduraron en la mente de algunos tras la agresión rusa, y que fueron tanto más insensatas entonces, cuando muchos, entre los que me incluyo, creían que con el gobierno de Putin aún podía haber lugar para el diálogo o la confrontación. No se trata de una censura de la cultura rusa: no se trata de impedir leer, investigar, discutir y razonar críticamente sobre un escritor o artista ruso, acción que equivaldría a un acto de censura preventiva, a un obtuso ataque a la libertad de pensamiento. Se trata de un asunto totalmente distinto: Estamos hablando de un individuo vivo y activo, que utiliza su visibilidad para apoyar, de forma más o menos explícita y más o menos tácita, un régimen que reprime la disidencia, encarcela a los opositores (o los silencia de forma más o menos permanente), alimenta mitos y mentiras, y es fuente de inspiración para el pueblo ruso. más o menos permanentemente), alimenta objetivos expansionistas decimonónicos, ha sometido a uno de sus vecinos a una violenta guerra de agresión que continúa hasta el día de hoy de forma brutal (todos conocemos los constantes bombardeos de civiles en las ciudades ucranianas de Kyiv para abajo). Jacques Maritain, en La responsabilidad del artista, escribió que “los Estados totalitarios tienen el poder de imponer el control de la moral -su moral peculiar- sobre los mecanismos del intelecto, especialmente sobre el arte y la poesía. Así, [...] las actividades creativas son responsables ante el Estado y están subordinadas a él; el artista y el escritor tienen una obligación moral primordial con la política y también deben ajustarse a los principios estéticos establecidos por el Estado, que pretende expresar y proteger las necesidades del pueblo. El Estado no expulsa a Homero: intenta domesticarlo”.
Así que no puede haber ambigüedad a la hora de dar espacio y voz a una figura pública, viva y presente, que nunca se ha distanciado del régimen (quien quiera saber más sobre quién es Gergiev y de qué manera se confabuló con el régimen, encontrará mucho material en la red en estas horas: se podría empezar, por ejemplo, por su página de Wikipedia en inglés o por un excelente artículo en Linkiesta que desvela todas las zonas de sombra que hay detrás de su figura). Maritain también intentó encontrar un equilibrio entre la permisividad absoluta y el control autoritario, reconociendo que la libertad de expresión nunca es absoluta y que los límites impuestos a la libertad de expresión pueden justificarse sobre la base del bien común, que no es sólo el orden público o el bienestar material, sino también el bien común del individuo. meramente el orden público o el bienestar material, sino el pleno desarrollo de las facultades del ser humano, lo que significa que la limitación debe seguir produciéndose con respeto a determinados valores (verdad y belleza, libertad de investigación, respeto a la inteligencia), comprometidos los cuales las limitaciones dejan de ser legítimas. Sin embargo, no nos parece que éste sea el caso de la posible cancelación de una actuación de Gergiev.
Al fin y al cabo, impedir que actúe un director de orquesta tan implicado en el régimen no significa boicotear el arte. Al contrario, quizá sería más hipócrita y contraintuitivo que un director que apoya a un régimen invasor y homófobo dirigiera la interpretación de música de Giuseppe Verdi (uno de los símbolos del Risorgimento italiano, un compositor asociado a un momento de lucha contra un gobernante extranjero) y Chaikovski (un compositor homosexual). Y a favor de la actuación de Gergiev, ni siquiera se puede plantear la objeción de que, por ejemplo, en nuestros museos se exponen obras de artistas poco límpidos, desde el asesino Caravaggio hasta toda la secuencia de pintores, escultores y arquitectos variopintos que apoyaron el fascismo hasta el final. La separación entre el arte y la persona afecta al menos a dos dimensiones: la historización y el impacto político actual.
Un Caravaggio o, digamos, un Sironi, son hoy dos artistas ampliamente historizados, y la historización permite observar críticamente un fenómeno cultural, estableciendo una distancia adecuada con los hechos y operando una contextualización apropiada. Por no hablar de que ya no pueden hablar por sí mismos. En otras palabras, exponer a un artista cuya biografía no está precisamente intacta o a un artista que estuvo en connivencia con el régimen fascista es un acto cultural que puede hacerse con espíritu crítico, sin celebrar los lados oscuros de los personajes y, por el contrario, tratando de contextualizarlos (Caravaggio con su biografía y el clima cultural de una época en la que la violencia era una presencia cotidiana).época en la que la violencia era una presencia cotidiana en la vida de todos, Sironi con el periodo histórico que le tocó vivir, reconociendo evidentemente que también hubo artistas que optaron por situarse al otro lado de la línea gótica). La actuación de Gergiev, por otra parte, es un acto de legitimación pública, tanto más si se trata de un festival promovido por un organismo público de un país democrático fundado sobre valores precisos que han sido establecidos en una constitución. La libertad de expresión no implica automáticamente el derecho a conceder visibilidad pública, o peor aún oficial, a cualquiera, sobre todo si ese cualquiera apoya a un régimen que viola sistemáticamente los derechos humanos, porque esta visibilidad que se concede a Gergiev en eldentro de un espacio institucional (la Reggia di Caserta, además, es un museo gestionado por el Ministerio de Cultura) puede implicar alguna forma de reconocimiento o legitimación de un artista que apoya a un régimen que el Parlamento Europeo ha reconocido como patrocinador del terrorismo por las atrocidades cometidas contra el pueblo ucraniano. Merece la pena recordar en este punto la paradoja de la tolerancia de Karl Popper quien, en La sociedad abierta y sus enemigos, reconocía que “si extendemos una tolerancia ilimitada incluso a aquellos que son intolerantes, si no estamos dispuestos a defender una sociedad tolerante contra el ataque de los intolerantes, entonces los tolerantes serán destruidos y la tolerancia con ellos”. Con esta formulación no quiero decir, por ejemplo, que debamos suprimir siempre las manifestaciones de las filosofías intolerantes; mientras podamos rebatirlas con argumentos racionales y la opinión pública las mantenga a raya, la supresión sería sin duda la menos acertada de las decisiones. Pero debemos proclamar el derecho a suprimirlas, si es necesario, incluso por la fuerza; porque puede ocurrir fácilmente que no estén dispuestas a enfrentarse a nosotros en el plano de la argumentación racional, sino que exijan repudiar toda argumentación; pueden prohibir a sus seguidores que escuchen la argumentación racional, por considerarla engañosa, e invitarles a responder a los argumentos con los puños o las pistolas. Por tanto, deberíamos proclamar, en nombre de la tolerancia, el derecho a “no tolerar a los intolerantes”.
Después de todo, hay casos históricos de intolerancia hacia figuras que apoyaban regímenes totalitarios. En 1949, por ejemplo, la Orquesta Sinfónica de Chicago se vio obligada a revocar el nombramiento de Wilhelm Furtwängler como director ante la amenaza de boicot por parte de muchos músicos destacados que se negarían a colaborar con un director que celebraba el régimen nazi, a pesar de que el juicio por desnazificación que le afectaba terminó con una sentencia absolutoria. Susan Sontag, en los años setenta, no dejó de expresar su molestia por el reportaje de Leni Riefenstahl sobre la cultura nuba de Sudán, que, según ella, revivía ciertos clichés de la estética nazi. Y también hubo casos contrarios: en 1931, Toscanini se negó a interpretar algunos himnos fascistas en el Teatro Comunale de Bolonia en presencia de algunos jerarcas (episodio que le costó una paliza de algunos escuadristas y el autoexilio a Estados Unidos), y dos años más tarde, invitado por Hitler a tocar en Bayreuth, respondió con otra desdeñosa negativa.
Si el gobernador De Luca quisiera regalar a los habitantes de Caserta un momento de cultura rusa, podría recurrir, como han sugerido muchos, a los numerosos artistas en colisión con el régimen que actúan en Europa y hacia los que no existe preclusión alguna.
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