von Noemi Capoccia 15/10/2026
Kategorien: Interviews / Haftungsausschluss
Die Aufnahme von Besuchern mit dem Schutz der spirituellen Dimension heiliger Stätten in Einklang bringen: Bruder Francesco Piloni, Guardian des Heiligtums von San Damiano in Assisi und Präsident der Stiftung San Francesco, reflektiert in diesem Interview mit Noemi Capoccia über das Verhältnis zwischen Tourismus und Glauben, über die Rolle der Ordensgemeinschaften und über die Seelsorge an den Heiligtümern.
Bruder Francesco Piloni, Minorit, ist Guardian der Wallfahrtskirche San Damiano in Assisi und Vorsitzender der Stiftung San Francesco. Seine Erfahrung an den franziskanischen Stätten konfrontiert ihn täglich mit einer immer aktueller werdenden Frage: Wie kann man die wachsende Zahl von Besuchern aufnehmen, ohne den spirituellen Charakter der Kultstätten zu verlieren? Die Wallfahrtskirche San Damiano in Assisi, die mit der Geschichte von Franziskus und Klara sowie der Entstehung des „Songs of the Creatures“ verbunden ist, ist ein besonders bedeutendes Beispiel. Die Wallfahrtskirche ist heute Ziel eines stetig wachsenden Tourismus, wird aber weiterhin von einer Ordensgemeinschaft bewohnt, die ihre Dimension des Gebets bewahrt und ihre ursprüngliche Funktion aufrechterhält. Für Bruder Franziskus liegt der Unterschied nicht einfach in der Anzahl der Besucher, sondern in der Fähigkeit des Ortes, eine Erfahrung zu bieten, die sich vom Besuch eines Denkmals unterscheidet: Die Stille, die Gastfreundschaft, die Anwesenheit der Brüder, die Liturgie und die Möglichkeit, die Geschichten von Franziskus und Klara kennenzulernen, werden zu Mitteln, um den Besucher in eine tiefere Dimension zu führen. Daraus ergibt sich auch die Reflexion über das Verhältnis zwischen Aufwertung und Spektakularisierung, über die Organisation der Zugänge und über die Notwendigkeit, in einigen Fällen Grenzen zu setzen, um das Wesen des Heiligtums selbst zu schützen. Ein Thema, das San Damiano betrifft, aber auch große Stätten des Christentums wie den Petersdom und das Heilige Grab. Im Interview mit Noemi Capoccia spricht Bruder Francesco zudem über die Rolle der Tourismusseelsorge und der Wallfahrtsorte, die Notwendigkeit, ein Netzwerk zwischen den franziskanischen Stätten aufzubauen, und vor allem die Möglichkeit, den religiösen Tourismus in eine Erfahrung zu verwandeln, die den Besucher von der bloßen Kenntnis eines Ortes zu einer persönlichen Begegnung mit dessen Botschaft führt.
NC. Die Kirche San Damiano in Assisi ist in erster Linie ein Ort des Glaubens, heute aber auch ein touristisches Ziel. Wann droht der Besucherandrang die spirituelle Dimension des Ortes zu überlagern?
FP. Sicherlich haben wir in den letzten Jahren einen deutlichen Anstieg der Besucherzahlen in unserem Wallfahrtsort San Damiano verzeichnet. Trotz des deutlich gestiegenen Besucheraufkommens ist die spirituelle Dimension des Ortes jedoch unberührt geblieben, auch dank der Umgebung, in die San Damiano eingebettet ist: das Grün, die Olivenbäume und die umliegende Landschaft. Die Menschen, die zur Wallfahrtsstätte kommen – sei es vom etwa 200 Meter entfernten Parkplatz aus oder zu Fuß über einen Weg von mindestens einem Kilometer –, tauchen unweigerlich in eine andere Dimension ein. Dieser Fußweg führt sie in eine ruhigere und friedlichere Atmosphäre. Das Grün und eine so intensive und eindrucksvolle Landschaft bereiten sie darauf vor, San Damiano nicht nur als touristisches Ziel zu erleben. Es ist ein erster Schritt hin zu einer Dimension der Stille und des In-sich-Hineinhörens, fast wie eine Begegnung mit etwas, das auf den ersten Blick klein und einfach erscheinen mag, sich dann aber als viel größer erweist, was die Resonanz betrifft, die es auf persönlicher Ebene auslöst. Sicherlich begünstigt also der Ort selbst den Übergang von der bloßen Erfahrung des Touristen hin zur Möglichkeit des Zuhörens und der Begegnung mit etwas Tieferem, gerade ausgehend von der Umgebung, die die Wallfahrtsstätte umgibt.
Viele Besucher kommen nach San Damiano, um einen Ort zu sehen, der mit der Geschichte des Heiligen Franziskus und dem Sonnengesang verbunden ist, aber nicht unbedingt, um ihn als Ort des Gebets zu erleben. Wie wichtig ist es zu wissen, dass sich jeder, der hier eintritt, bewusst ist, sich an einem Ort zu befinden, der aus religiöser Sicht noch immer lebendig ist, und nicht nur vor einem Denkmal steht?
Es ist von grundlegender Bedeutung zu wissen, dass die Wallfahrtskirche im Allgemeinen, ausgehend von der Heiligen Schrift und der Bibel, ein Ort der Offenbarung Gottes ist. Selbst wer dem Gebet fernsteht, kann bei seiner Ankunft in San Damiano die Einladung spüren, in eine tiefere Dimension einzutreten. Es gibt ein Schild, das zur Stille und zum respektvollen Umgang mit dem Ort aufruft: Nicht alle nehmen es wahr, aber viele lassen sich dennoch spontan auf diese Perspektive ein. Was ist also von entscheidender Bedeutung, um San Damiano als Ort der Begegnung mit der Geschichte von Franziskus, Klara und dem „Sonnengesang“ zu bewahren? Zuallererst die ständige Anwesenheit von Franziskanermönchen und -schwestern, die fähig sind, die Menschen willkommen zu heißen. Eine Gastfreundschaft, die mit einer einfachen Begrüßung beginnt und mit der Bereitschaft, die Besucher bei ihrem Rundgang und beim Kennenlernen des Ortes zu begleiten, damit ihnen sofort klar wird, dass San Damiano, über das Denkmal an sich hinaus, ein grundlegender Ort im Leben von Franziskus und Klara war. Chiara wird dort zweiundvierzig Jahre lang leben. Für Franziskus hingegen ist dieser Ort vor allem zu Beginn seines Weges von grundlegender Bedeutung, beginnend mit der Begegnung mit dem Gekreuzigten: jene offenen Augen, die seinen Blick erwidern und in ihm einen Schrei der Hingabe hervorrufen, eine Bitte um Hilfe seitens des jungen Franziskus. San Damiano ist auch der Ort, an dem der „Sonnengesang“ entstand. Daher sind die Gastfreundschaft und die Möglichkeit, die Geschichte von Franziskus und Klara zu hören, von grundlegender Bedeutung. Durch diese Erzählung werden den Menschen wahre Schlüssel zur Weisheit an die Hand gegeben, um diese beiden Zeugen mit dem eigenen Leben, mit den Fragen nach dem Sinn und mit der Suche, die jeder im Herzen trägt, in Verbindung zu bringen. Mit jener Finsternis, die in Franziskus vorhanden war und die sehr oft auch in unserem Herzen wohnt, aber auch mit jenem tiefen Verlangen nach Lobpreis und Dankbarkeit, das aus dem „Song der Geschöpfe“ entspringt. Aufnahme also, aber auch Begleitung und vor allem Schlüssel zur Weisheit, um die besuchten Orte als Orte zu erleben, die zur Bildung befähigen. Bei der von den Brüdern geleiteten Führung gibt es nicht nur Informationen, sondern Informationen, die in die Tiefe führen, hin zu einer Bildung, damit auf persönlicher Ebene eine Verwandlung geschehen kann. Und viele verlassen diesen Ort in der Erkenntnis seiner absoluten Einzigartigkeit. Warum? Weil San Damiano sie zur Innerlichkeit und Tiefe geführt hat und ihnen geholfen hat, innezuhalten und die Gefahr der Oberflächlichkeit und Eile beiseite zu lassen, die uns oft die wichtigsten Begegnungen mit unserem tiefsten Inneren verpassen lässt.
Wie kann man Ihrer Meinung nach den Besucher für das Heilige sensibilisieren, ohne die religiöse Erfahrung in etwas Aufgezwungenes zu verwandeln? Welche Mittel, Regeln oder Maßnahmen werden in San Damiano eingesetzt, um denjenigen, die als Touristen kommen, zu helfen zu verstehen, dass sie nicht einfach nur ein Denkmal besichtigen?
Das ist eine sehr schöne Frage, denn San Damiano ist sicherlich einer dieser Orte. Es ist ein Wallfahrtsort, und wie jeder heilige Ort muss er keine religiöse Erfahrung aufzwingen. San Damiano ist vielmehr in der Lage, die religiöse Suche und Fragestellung auch bei einem Menschen zu wecken, der sich nicht unmittelbar als religiös betrachtet, aber mit dem Reichtum der Sprachen des Wallfahrtsortes in Berührung kommt. Jeder Wallfahrtsort verfügt nämlich über viele Sprachen. Da ist die Sprache der Gastfreundschaft, die der Verkündigung, die der gelebten Erfahrung von Zeugen wie Franziskus und Klara, und da ist die Sprache des Sakraments und der Liturgie. Aber es gibt auch die Sprache der Schönheit, die der Fürsorge, die des Respekts und sogar die der Steine, die zur Stimme all dieser Sprachen werden können. Jeder kommt und kann etwas anderes mitnehmen: Manche lassen sich von der Liturgie berühren, andere von der Gastfreundschaft, wieder andere von der Schönheit, und manche wiederum von der Schlichtheit und der Armut der Steine und Orte. Es sind unterschiedliche Elemente, die verschiedene Saiten zum Klingen bringen können. Ein Wallfahrtsort muss also über mehrere Sprachen verfügen. Es wird dann eine Sprache sein, die stärker nachhallt als eine andere, die eine bestimmte Saite zum Schwingen bringt, die hinterfragt, die richtigen Fragen aufwirft und jene Räume des Staunens schafft, die wir ständig bei den ankommenden Menschen beobachten. Wichtig ist, dass der Wallfahrtsort die Bereitschaft bewahrt, tatsächlich mehrere Sprachen zu sprechen, um so alle willkommen zu heißen und jedem zu ermöglichen, an diesen Orten Aufnahme, Erwartung und das Gefühl zu finden, verstanden zu werden. Um denjenigen, die als Touristen kommen, zu verdeutlichen, dass sie nicht einfach nur ein Denkmal besichtigen, ist als Erstes die Art und Weise entscheidend, wie der Wallfahrtsort organisiert ist. Wir haben Besuchszeiten: im Sommer von 10 bis 12 Uhr und von 14 bis 18 Uhr, im Winter von 14 bis 16 Uhr. Warum diese Zeiten? Weil schon dies vermittelt, dass hier eine Gemeinschaft lebt, deren Priorität das Gebet ist. Die Wallfahrtsstätte hält sich an diese Zeiten, während die Kirche dennoch geöffnet bleibt. Auch durch diese einfache Organisation wird die Priorität des Ortes vermittelt: die Begegnung mit dem Geheimnis, mit dem Göttlichen, mit Gott. Ein weiteres Element, das sehr beeindruckt, ist, dass der Tagesablauf von der Glocke bestimmt wird, die zum Gebet und zur Stille aufruft. Es ist ein sehr einfaches Mittel, aber es hilft den Menschen sofort, sich auf die Dimension des Ortes einzustimmen. Auch bei der Organisation der Besuche wird viel Wert darauf gelegt. Über die Website können Gruppen reserviert werden, um eine zu große Überlappung zu vermeiden und sie über den Tag zu verteilen. Es sind einfache Maßnahmen, die es jedoch ermöglichen, jenen gegenseitigen Respekt, jene Stille und jene Gastfreundschaft aufrechtzuerhalten, durch die sich jeder Mensch an diesem Ort willkommen fühlt.
Wenn ein Ort der Verehrung auch zu einem touristischen Ziel wird, verändert sich unweigerlich die Art und Weise, wie er erlebt und wahrgenommen wird. Inwieweit kann ein heiliger Ort aufgewertet werden, ohne ihn in ein touristisches Produkt zu verwandeln? Und wo verläuft Ihrer Meinung nach die Grenze zwischen Aufwertung und Spektakularisierung?
Darauf achten wir sehr genau. San Damiano hat, wie viele andere Heiligtümer, in denen ich gelebt habe – sowohl hier als auch in Jerusalem –, ein grundlegendes Merkmal: Es ist eine Gemeinschaft, die an diesem Ort lebt und wohnt. Wenn man ihn nur den Freiwilligen überlässt – die zwar eine wertvolle Hilfe und ein Geschenk sind – oder externen Personen und bloßen Verwaltern, besteht wirklich die Gefahr, dass dieser Ort lediglich zu einem touristischen Ziel, einem Denkmal oder einem Museum wird. Der Unterschied liegt genau in der Grenze zwischen Aufwertung und Spektakularisierung. Den Unterschied macht die Gemeinschaft aus: Es sind die Menschen, die die Besucher willkommen heißen, es sind die Ordensbrüder und diejenigen, die an diesem Ort leben, die sich um ihn kümmern und den Ankommenden das Gefühl vermitteln, Teil der Botschaft, des Charismas und der Mission des Wallfahrtsortes zu sein. Ein Verwalter sorgt auf organisatorischer Ebene dafür, dass alles funktioniert und der Ort bestmöglich gepflegt wird. Die Gemeinschaft, die dort lebt, hingegen haucht ihm Leben ein: Sie gibt ihm eine Seele. Sie ist Zeugin der Botschaft und des Charismas, die an diesen Orten, in diesen Räumen, in diesen Steinen bewahrt werden. Indem sie diese durchschreitet, offenbart sie die Lebendigkeit, also das Leben, das dort gelebt wurde, und bringt dieses Leben mit den Menschen in Verbindung, die heute dieselben Räume durchschreiten. Auf diese Weise schafft sie eine Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Das Gleichgewicht liegt also sicherlich in der Belebung auf allen Ebenen, unter Berücksichtigung der verschiedenen Sprachen, von denen ich zuvor gesprochen habe. Eine Belebung, die nicht zur Show werden darf, sondern zur Vermittlung einer Botschaft, eines Charismas, das diese lebendigen Steine bewahren. Und um dies zu vermitteln, brauchen sie unsere Anwesenheit, unsere Körperlichkeit, unser Zeugnis, jene Lebendigkeit, die einst auch uns berührt hat, die uns bewegt hat und weiterhin bewegt. Und genau diese Ergriffenheit kann zu einem Geschenk für die Menschen werden, die hierherkommen.
Es gibt ein Paradoxon: Um einen Ort wie San Damiano lebendig zu erhalten und zu schützen, braucht es Ressourcen, Aufmerksamkeit und somit auch Besucher; gleichzeitig können zu viele Besucher die Stille, die Spiritualität und die Identität des Ortes selbst gefährden. Wenn Sie heute den Gleichgewichtspunkt zwischen Offenheit und Schutz benennen müssten, wo würden Sie ihn ansiedeln?
Ich würde sagen, dass dies ein Thema ist, mit dem wir uns als Gemeinschaft in unseren Kapiteln oft auseinandersetzen, gerade um zu verstehen, wie wir dem Heiligtum am besten dienen können. Aus dem Evangelium habe ich gelernt – und daran erinnern wir uns auch oft gegenseitig –, dass wir einen Ort wie San Damiano nicht für uns nutzen dürfen, sondern San Damiano dienen müssen. Und San Damiano zu dienen bedeutet, innezuhalten, zu prüfen, wie die Dinge laufen, und, wenn nötig, Schritte nach vorne zu machen: die ankommenden Gruppen immer sorgfältiger zu organisieren, aber auch die Offenheit gegenüber einzelnen Menschen zu bewahren. Es bedeutet zum Beispiel, die Erklärungen nicht vollständig den Automaten zu überlassen, sondern dafür zu sorgen, dass die Begegnung weiterhin gewahrt bleibt. Die Begegnung, die zwischen Franziskus und dem Gekreuzigten von San Damiano stattfand, jene zwischen Klara und all den Menschen, die hierherkamen, um anzuklopfen und um Gebete zu bitten: Genau diese Dimension der Begegnung müssen wir bewahren. Deshalb macht uns der Zustrom von Menschen keine Angst. Es wird erst dann zum Problem, wenn dieser Anstieg nicht mit einem Angebot einhergeht, das ständig überdacht und verbessert wird. Die Dinge müssen in Gang gesetzt, begleitet und dann überprüft werden. Das Gleichgewicht zwischen Offenheit und Schutz zu wahren, ist daher Teil einer guten Leitung, die in Zeiten größeren Andrangs noch notwendiger wird. Es bedeutet auch, die Freiheit zu haben, wenn viele Gruppen um einen Besuch bitten, zu sagen, dass der Terminkalender voll ist und dass keine Personen zur Verfügung stünden, um sie zu begleiten und bei ihrem Besuch des Heiligtums zu führen, und ihnen vielleicht andere Tage oder andere Uhrzeiten vorzuschlagen. Die Aufnahme muss immer eine Möglichkeit bleiben, aber man muss auch erklären, dass der Ort klein ist und eine Botschaft in sich trägt, die nur durch den Respekt vor dem Ort selbst vollständig erfasst werden kann. Wir stellen fest, dass die Menschen all dies sehr gut verstehen. Im Gegenteil, viele erleben genau diese Fürsorge und Aufmerksamkeit: nicht als Ablehnung, sondern als eine Form der Fürsorge ihnen gegenüber. Denn unser Wunsch ist es, ihnen die bestmögliche Erfahrung einer Spiritualität zu bieten, die Raum braucht, die keine Eile braucht, sondern Zeit und die Möglichkeit zur Begegnung. Eine Erfahrung, die wirklich das Gefühl eines bewohnten Raums und einer bewohnten Zeit vermitteln kann, jedoch stets im Einklang mit der Botschaft von Franziskus und Klara.
Denken wir an die Grabeskirche in Jerusalem, an den Petersdom in Rom oder an den Dom von Pisa: Orte mit einer sehr starken religiösen und spirituellen Identität, die jedoch täglich von großen Besucherströmen durchquert werden. Wie lässt sich verhindern, dass die touristische Dimension letztendlich die sakrale verschlingt?
Das Risiko ist enorm, und ich kenne sowohl die Situation in Jerusalem als auch die in Rom sehr gut. Für mich ist es von grundlegender Bedeutung – da ich bereits vierundzwanzig Mal Pilger nach Jerusalem und unzählige Male zum Petersdom und zu anderen Orten in Rom begleitet habe –, alles zu berücksichtigen, was der Pilgerreise vorausgeht, die Pilgerreise selbst und das, was danach kommt. Also: das Vorher, das Während und das Nachher. Ich glaube, dass eine echte Tourismusseelsorge – sei es nun ein „langsamer“ oder ein „schnellerer“ Tourismus – Vorbereitung erfordert. Die grundlegenden Schlüssel müssen vor der Erfahrung vermittelt werden, denn sie erfordern Begegnung, Information und Bildung. Wenn wir diese Orte einfach in Museen oder Sehenswürdigkeiten verwandeln, die zwar schön anzusehen sind, aber dann im Alltag der Menschen bedeutungslos bleiben, haben wir bereits einen wesentlichen Teil ihrer Funktion verloren. Ich bin hingegen davon überzeugt, dass es entscheidend ist, dafür zu sorgen, dass das, was man besucht, nicht nur die Fähigkeit besitzt, uns äußerlich zu berühren, sondern auch innerlich zu berühren. Und diese Schlüssel müssen im Vorfeld angeboten werden, indem die Botschaft und die Bedeutung dieses Ortes mit dem in Verbindung gebracht werden, was die Menschen konkret erleben. Wenn ich zum Beispiel zum Petersdom gehe, ist klar, dass die künstlerische Dimension eine wichtige Sprache ist. Wenn ich mich jedoch darauf beschränke und nicht erzähle, wer Petrus war, welche Erfahrungen er gemacht hat, wer er war, bevor er nach Rom kam, was in Rom geschah und wie sich seine Erfahrung gerade von Rom aus dann zu einer universellen Dimension entfaltete, habe ich nur eine der möglichen Sprachen genutzt. Stattdessen müssen alle Sprachen genutzt werden, und man muss auch die Zeit vor dem Erlebnis vorbereiten. Am Abend zuvor kann man zum Beispiel die Etappen, die es zu bewältigen gilt, und die Ziele der Pilgerreise vorstellen. Gerade weil es sich um religiöse Orte handelt, ist es wichtig, auch auf ihre spirituelle Dimension vorbereitet zu sein. Bei der Ankunft kann es hilfreich sein, eine passende Atmosphäre zu schaffen, einen Abschnitt aus dem Evangelium vorzulesen, der an die Ereignisse an diesem Ort erinnert, oder – wenn man einen Wallfahrtsort besucht – an die Geschichte eines Heiligen, Marias oder der Menschen zu erinnern, mit denen dieser Ort verbunden ist. Und dann sollte man einen persönlichen Raum schaffen, auch wenn er noch so klein ist, in dem jeder ein Gebet sprechen, einen Moment der Stille erleben, eine Begegnung formulieren oder einfach eine Frage an diesen Ort richten kann. Der Wallfahrtsort ist der Ort der Gnade, der Ort, an dem sich Gott offenbart hat. Und diese Gnade kann unsere Fragen aufgreifen. Eine Frage dort zu hinterlassen, sie zu übergeben, sie darzubringen, bedeutet, diesen Orten die Möglichkeit zu geben, nicht nur besucht zu werden, sondern ihrerseits unsere tiefste Suche nach Wahrheit, Sinn und Zukunft zu begleiten.
Angesichts der Verwandlung vieler Kultstätten in große Touristenattraktionen: Beschäftigt sich die Kirche ausreichend mit der Gefahr, dass die Sakralität zunehmend den Anforderungen des Tourismus untergeordnet wird? Und, noch radikaler gefragt: Gibt es Ihrer Meinung nach Überlegungen dazu, welche Orte auch durch eine Zugangsbeschränkung geschützt werden sollten, anstatt die Öffnung für Besucher als Wert an sich zu betrachten?
Konkret gibt es in der Kirche eine Seelsorge für den Tourismus und die Wallfahrtsorte. Die Verantwortlichen der Wallfahrtsorte treffen sich regelmäßig und arbeiten gerade daran, Wege anzubieten, die die Besucher immer mehr von Touristen zu Pilgern verwandeln: Menschen, die an diese Orte kommen und dort eine Botschaft, eine Bedeutung empfangen. In unserem Fall treffen wir uns zum Beispiel regelmäßig, mehrmals im Jahr, als Verantwortliche der Wallfahrtsorte in Mittelitalien, wo es mehrere franziskanische Wallfahrtsorte gibt. Wir versuchen, ein Netzwerk aufzubauen und Routen zu entwickeln, damit diejenigen, die nach San Damiano kommen, in Greccio, in La Verna, in der Einsiedelei „Eremo delle Carceri“ oder in der „Porziuncola“ etwas anderes vorfinden können. Das Ziel ist es, das Besondere jedes Ortes herauszuarbeiten, die Episoden und Aspekte der Erfahrung des Franziskus zu erzählen, die gerade mit diesem Wallfahrtsort verbunden sind, und zu vermeiden, dass an jedem Ort immer wieder dasselbe wiederholt wird. In diesem Sinne entwickelt sich die Netzwerkarbeit immer weiter. Wir kommen aus einer Zeit, in der alles eher in abgeschotteten Bereichen funktionierte; jetzt gehen wir immer mehr von den abgeschotteten Bereichen hin zu miteinander verbundenen Systemen über. Das Angebot muss jedoch nicht nur bedeutend sein, sondern durch eine neue Pädagogik der Wallfahrtsorte etwas vermitteln können, das die Besucher nicht nur auf der Ebene des Wissens, sondern auch auf der Ebene der Bedeutung, des Evangeliums und der Spiritualität bereichert. Denn es gibt einen tiefsten Durst. Viele der Menschen, die zu den Wallfahrtsorten kommen, haben einen großen Durst, der zumindest anfangs nicht unbedingt ein Durst nach Gott ist. Es ist ein Durst nach Wahrheit, nach etwas, das authentisch und ehrlich ist. Sie sehnen sich nach glaubwürdigen Zeugnissen, die gerade deshalb angenommen und geglaubt werden können. Sie brauchen feste Ankerpunkte. Wenn sie dann dem Heiligen, seinem Leben und seinem Zeugnis begegnen, wenn sie dem Evangelium oder der Jungfrau Maria begegnen, können sie auch tiefer in sich selbst vordringen. Denn diese Orte haben ihrem Leben etwas Wertvolles geschenkt. Es gibt zudem eine wichtige Überlegung, welche Orte geschützt werden müssen, gegebenenfalls auch durch eine Zugangsbeschränkung. Aber man muss ganz ehrlich sein: Wenn ein Raum hundert Menschen fassen kann, kann ich nicht daran denken, tausend hineinzulassen, nur weil ich sie alle aufnehmen möchte. Es ist eine Frage des Respekts vor dem Ort und vor der Botschaft, die dieser Ort in sich birgt. Es ist ein bisschen so, als hätte man eine Wohnung von hundert Quadratmetern: Wir alle verstehen, dass wir dort keine Feier für dreihundert Personen veranstalten können. Das Gleiche gilt für einen Wallfahrtsort. Man muss den Menschen helfen, sie aufklären und ihnen beibringen, die Realität richtig einzuschätzen. Das bedeutet nicht, sie nicht aufzunehmen. Es bedeutet anzuerkennen, dass dieser Ort auch ihnen gehört und dass sie gerade deshalb auch die Verantwortung haben, ihn zu bewahren. Wenn alles überhandnimmt, wenn es immer noch mehr gibt, läuft man Gefahr, auch die Botschaft zu entwerten. Ich glaube daher, dass wir immer mehr den Mut aufbringen müssen, als Männer und Frauen an den Orten, die uns anvertraut sind, sagen zu können: Das hier ist so wertvoll, dass heute diese Menschen hereinkommen dürfen, während andere zu einem anderen Zeitpunkt kommen werden. Auch das ist eine Art, den Ort zu achten und eine Seelsorge zu betreiben, die nicht gierig ist, deren einziges Ziel nicht darin besteht, die Besucherzahlen und damit die Einnahmen zu steigern. Denn sonst zeigt man am Ende Desinteresse nicht nur gegenüber dem Ort, sondern auch gegenüber dem Menschen. Diese Schritte der Realität und der Wahrheit zu gehen bedeutet, den Orten eine schöne Mission zurückzugeben: eine ehrliche und authentische Sprache anzubieten und anzuerkennen, wie wichtig die Menschen sind, die sie besuchen – bis hin dazu, ihnen bei Bedarf auch durch Disziplin und Regeln zu helfen.
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