Jenseits des Sichtbaren: Die Suche nach Transzendenz in der zeitgenössischen Kunst

Folgen Sie uns auf Google DiscoverBevorzugte Quellen

Es gibt einen stillen Motor, der die zeitgenössische Kunst belebt, einen Impuls, der über die Form, über die Provokation und über den gesellschaftlichen Kommentar hinausgeht und der versucht, etwas zu berühren, das jenseits des Sichtbaren, des Alltäglichen und des reinen Bildes liegt. Dieses Etwas lässt sich als Transzendenz bezeichnen, ein Konzept, das selbst in einer Zeit, die von Immanenz und dem schnellen Konsum von Bildern geprägt ist, nicht verschwindet. Doch was bedeutet es heute,in der zeitgenössischen Kunst nach Transzendenz zu suchen, und warum hinterfragen so viele Künstler, selbst wenn sie in den radikalsten Praktiken versunken sind, weiterhin das Unsichtbare, das, was zu einem Anderswo gehört, das sich der unmittelbaren Wahrnehmung entzieht?

Einerseits behauptet die Kritik, die zeitgenössische Kunst habe jegliche Transzendenz aufgegeben und ihre einzige Realität sei in der Echtzeit und in der Selbstreflexivität zu suchen. Mit anderen Worten: Die moderne und zeitgenössische Kunst sei auf sich selbst, auf den Markt und auf die Institutionen ausgerichtet und wenig geneigt, über das Kontingente hinauszublicken. Neuere Studien zeigen jedoch, dass die transzendente Dimensionkeineswegs verschwunden ist. Zeitgenössische künstlerische Praktiken können durchIntuition, Stille, Langsamkeit und Materie Zugänge zu dem eröffnen, was jenseits liegt, zu jenem „Anderen“, das das Werk selbst heraufbeschwören kann, ohne es ausdrücklich zu erklären. Es geht nicht darum, zur sakralen Ikonografie oder zur traditionellen Mystik zurückzukehren, sondern um eine neue Aufmerksamkeit für das Außerbildliche, für die Schwelle des Sichtbaren, für das, was das unmittelbare Verständnis herausfordert.

Das Bedürfnis nach Transzendenz entsteht heute auch als Antwort auf konkrete Faktoren unserer Zeit. In einer Welt, die mit Bildern und Informationen übersättigt ist, in der alles vermittelt und kommentiert wird, läuft die Kunst, die sich auf die Form beschränkt, Gefahr, leer und oberflächlich zu wirken, während der Ruf nach Transzendenz zu einem Wunsch wird, der scheinbaren Banalität des Realen zu entfliehen. Gleichzeitig reagiert die Kunst auf die zeitgenössische Sinnkrise, den Pluralismus und die globale Unsicherheit, indem sie in den Konzepten der gedehnten Zeit, der Unendlichkeit, der Materie und der Stille nach einem Sinn sucht, der über die Unmittelbarkeit der alltäglichen Erfahrung hinausgeht.

Transzendenz ist nicht unbedingt erhaben oder himmlisch, sondern kann von unten her, aus der Immanenz selbst, aus der Beziehung zwischen Materie und Geist entstehen, und in einem post-säkularen Kontext offenbart sie sich als nicht-religiöse Spiritualität, als ästhetische Erfahrung, die über das Objekt hinausgeht. Diese Spannung manifestiert sich auf verschiedene Weisen. Manchmal entsteht sie in der Stille, im Innehalten und in der Langsamkeit, wenn der Künstler die Zeit ausdehnt und den Betrachter dazu einlädt, es ihm gleichzutun. Manchmal manifestiert sie sich in der Materie, die zur Schwelle wird, in Materialien, die schwingen oder Andeutungen machen und jede Geste in einen Zugang zu einem Anderswo verwandeln.

Die traditionelle Ikonografie wird neu erfunden, dekonstruiert und in Fragmenten zitiert, die das Heilige heraufbeschwören, ohne es offen zu zeigen. Zeitgenössische Bilder deuten oft mehr an, als dass sie zeigen; sie lassen Leerstellen, die zu offenen Portalen werden und den Betrachter einladen, den Übergang ins Jenseits zu vollenden. In vielen Fällen entsteht Transzendenz durch Partizipation: Der Betrachter ist nicht mehr nur ein einfacher Zeuge, sondern ein aktiver Teil einer Erfahrung, die ihn übersteigt und ihn über den bloßen ästhetischen Konsum hinausführt.

Diese Suche ist jedoch nicht frei von Spannungen und Widersprüchen. Die Gefahr von Klischees oder künstlicher Erhabenheit ist allgegenwärtig, ebenso wie die der Kommerzialisierung der Transzendenz, wenn spirituelle oder metaphysische Suche zum ästhetischen oder kommerziellen Instrument wird. Und doch zeugen konkrete Beispiele davon, dass die Transzendenz nicht verschwunden ist. Künstler wie Joan Moment erforschen den Makrokosmos und das Konzept der „Deep Time“ und beschwören dabei die Unendlichkeit und unsere Kleinheit angesichts des Universums herauf.

Der US-amerikanische Künstler James Turrell hingegen ist bekannt für seine Licht- und Rauminstallationen, die die Wahrnehmung des Besuchers verändern. Werke wie jene aus der Serie „Skyspaces“ schaffen meditative Räume, in denen Licht und Raum zu Instrumenten der Kontemplation werden: Der Betrachter wird eingeladen, die Leere und die Helligkeit so zu beobachten, wahrzunehmen und zu spüren, als wären sie lebendige Wesen. Seine Kunstpraxis lässt die Zeit stillstehen und schärft die Sinne, indem sie das visuelle Erlebnis in eine Begegnung mit dem Unendlichen und dem Transzendenten verwandelt und so sichtbar macht, was sich normalerweise der unmittelbaren Wahrnehmung entzieht.

Es gibt aktuelle Ausstellungen, die sich klar mit der Dimension der Transzendenz auseinandersetzen. Im Wende Museum fand die Ausstellung „Visions of Transcendence: Creating Space in East and West“ gezeigt, eine Ausstellung, die Werke von ehemals inhaftierten oder obdachlosen Menschen aus der Sowjetunion, Westeuropa und den Vereinigten Staaten versammelt und in der einzelne Künstler*innen und Kollektive den künstlerischen Ausdruck nutzen, um ihre eigenen visionären und transzendenten Räume zu schaffen.

Zeitgenössische Ausstellungen an städtischen Orten und in internationalen Museen bestätigen, dass Spiritualität unerwartete Formen annehmen kann, die zwar in der Alltagsrealität verankert sind, aber dennoch jenes Gefühl des „Jenseits“ erzeugen, das Kunst lebendig und bedeutungsvoll macht. Das Bedürfnis nach Transzendenz in der zeitgenössischen Kunst ist daher kein rhetorisches Echo der Vergangenheit, sondern eine reale Suche, die subtile, unsichtbare und nicht immer sofort erkennbare Formen annimmt. Der zeitgenössische Künstler formt Formen und Materialien, um sie zu bewohnen, um sie von dem bewohnen zu lassen, was jenseits des Sichtbaren liegt, und lädt den Betrachter dazu ein, sich nicht auf das bloße Betrachten zu beschränken, sondern zu warten, die Leere und die Stille als integralen Bestandteilder Erfahrung wahrzunehmen.

In einer Welt, die rast, die konsumiert, die alles schnell zeigt und wieder auslöscht, erinnert uns die Kunst, die auf Transzendenz abzielt, daran, dass Schönheit nicht nur zum Sehen da ist, sondern zum Bewohnen, zum Fühlen, zum tiefen Erleben.

Der Autor dieses Artikels: Federica Schneck

Federica Schneck, classe 1996, è una giornalista specializzata in arte contemporanea. Laureata in Storia dell'arte contemporanea presso l'Università di Pisa, il suo lavoro nasce da una profonda fascinazione per il modo in cui le pratiche artistiche operano all’interno, e in contrapposizione, alle strutture sociali e politiche del nostro tempo. Si occupa delle trasformazioni del sistema dell'arte contemporanea, del dialogo tra ricerche emergenti e patrimonio culturale, del mercato, delle istituzioni e delle fiere internazionali. Alla scrittura giornalistica affianca quella critica, con testi per artisti, gallerie e collezioni private.

Achtung: Die Übersetzung des italienischen Originalartikels ins Deutsche wurde mit Hilfe automatischer Tools erstellt. Wir verpflichten uns, alle Artikel zu überprüfen, aber wir garantieren nicht die völlige Abwesenheit von Ungenauigkeiten in der Übersetzung aufgrund des Programms. Sie können das Original finden, indem Sie auf die ITA-Schaltfläche klicken. Wenn Sie einen Fehler finden, kontaktieren Sie uns bitte.