来自象牙海岸的年轻艺术家 Laetitia Ky（1999 年出生于阿比让）因用自己的头发制作 “雕塑 ”而出名，是当下最受关注的非洲艺术家之一。她的作品曾在 2022 年威尼斯双年展的象牙海岸馆、 沃尔夫斯堡艺术博物馆的 " 赋权"展上展出 （她的一件作品被选为画册封面和展览海报），不久还将在卡昂当代艺术博物馆的美杜莎神话展上与国际著名艺术家一起展出，并举办一系列个展。2023 年 1 月 15 日之前，阿雷佐的 Lis10 画廊将为她举办 Empow’Hair 展览 ，由亚历山德罗-罗曼尼尼（Alessandro Romanini）策划。以下文字摘自 2022 年双年展象牙海岸馆策展人 Romanini 为 Laetitia Ky 的个展撰写的评论文章，该展览将于 3 月 4 日在那不勒斯开幕。
年轻的Laetitia Ky从她位于阿比让郊区的家庭工作室开始计划并实施她的美学行动，她的作品旨在激发观众的反思，同时促进妇女状况的改善。正如Lea Vergine在其著名的论文集《L ’alterra metà dell’avanguardia.1910-1940.创作思想的复合体遭受歧视，很快就变成了一种没有任何尖刻的自动行为，形成了一个不与艺术主流中心对话的贫民窟，产生了一大批没有奥菲斯的激烈的欧律狄刻，不需要蓝色王子的公主。
谢克-阿米杜-凯恩（Cheik Amidou Kane）的散文《暧昧的冒险》（The Ambiguous Adventure）是拉蒂蒂亚-凯（Laetitia Ky）作品的里程碑之一，发表于 1961 年，当时正值 1960 年非洲国家取得众多独立成就的热潮。非洲人，尤其是艺术家和知识分子面临着这一喜庆的时刻，他们需要构建一种新的文化、身份和表现形式，以新的自主和独立的姿态展现自己。对于女艺术家来说，这种重新定义的尝试已经持续了很长时间，而且仍在继续。
首先，这位科特迪瓦艺术家选择以第一人称来表现自己，用照片来描绘自己；选择 “发雕 ”这一表现媒介，源于一系列事件的结合；她对自己国家妇女权利状况的不满，比青春期的孩子还小，她需要用一种方式来表达自己，以维护自己的身份和自豪感。"起初，我在社交网络上发现了一些档案图片，这些可以追溯到前殖民时代的照片，上面的女性有着非常精致的发型，就像真正的雕塑一样。也就是说，摒弃了卷发、波浪发、鸢尾花发这些真正象征身份的发型"。
因此，首先是对平反的渴望，头发不仅代表着遗传密码，也是自豪感和文化身份的象征。"从那一刻起，我决定从头发入手，建立自己的表达语言。在我看来，摄影和社交网络是最合适的工具，既能创造一种主观表达形式，又能创造一种传播方式，从而可以规避艺术体系中的经济困难和阻力，即租用工作室、材料以及向画廊和经销商展示自己的作品。我，用我的身体和心灵，随时随地都可以创作想法和作品，不需要外部帮助"。在这种身份模糊的背景下，尤其有趣的是非洲艺术家对身份文化的诉求与一般女艺 术家对身份文化的诉求之间的巧合，这种巧合发生在 20 世纪 70 年代初以后。当时，两者都在迈出不确定的第一步，完全专注于主张生存权。
经过 80 年代的 停滞不前 （如意大利女艺术家在国际舞台上销声匿迹），一些非洲女艺 术家在 80 年代末开始像她们的男同行一样出现在舞台上，这要归功于在巴黎乔治-蓬皮杜 中心举办的 "大地的魔术师"展览。20 世纪末的威尼斯双年展设立了一个仅由女艺术家作品组成的虚拟展馆：1977-2000 年女性艺术的媒体实践。Laetitia Ky有意识地将自己的身体和身份融入其中，将表演维度与塑料和摄影媒介协同结合。在这种情况下，这位科特迪瓦艺术家的创作让人想起了罗莎琳德-克劳斯（Rosalind Krauss）在《单身汉》（Bachelors）一书中所说的话：“问题的真正概念形式始于别处......是指一个束缚身体的牢笼。那个空间不是方形的吗？被展示的感觉是什么？永远 ”这个词的真正含义是什么？永远处于别人注视的中心会是什么感觉？
艺术家既是自己的摄影师，也是自己的模特，既是主体，也是客体，她用自己的身体走上了认识自我的道路--而不是一般的代表模特--以及非洲女性世界的道路，她觉得自己是非洲女性世界不可分割的一部分。这种态度还涉及到她自身的道德层面，她通过与媒体系统和每天在信息圈中传播的侵入性图像洪流的冲突来揭示这种道德层面。
在日常消费的大多数图像中，身体被当作作者和观众之间讨价还价的筹码，而拉蒂提亚-凯则不同，她用自己的身体来引发思考，并与自己展开对话；她将自己的身体置入中性的场景或空间，从而丰富了照片的故事情节和所要传达的意义。一切都有意识地将她的身体转化为一种交流工具，一个她自己与外部世界的交汇点，一个交流模型，在这个模型上，有关她身份体验的信息被反映出来，并根据其发展的背景进行传播。通过这些动态变化，她将自己的身体和发型转化为模型，以研究她对存在的事物的看法，而非他人对她身体的印象。艺术家将图像和符号投射到女性身体上，包括野心、诉求、恐惧甚至愤怒。她在描绘 “塑料发型表演 ”的照片结构中加入了层层反射和模仿，以摆脱单纯客观的机械复制照片。
发型的姿势和塑料 “构造 ”也是对现实和特定女性世界的象征性呈现：就好像艺术家同时在不断地研究她年轻的个性形成，展示欲望、诉求和脆弱性，以及特定文化背景下的女性状况。在这一过程中，她对自己的艺术创作方式和性别进行了金属语言学上的反思。
美杜莎凝视。头发--蛇，作为一种内涵和威胁的元素，凝视，及其所有的感知和创造性的含义，作为一种武器，石化那些越过它的人，将他们变成石雕。这是科特迪瓦艺术家创作过程中的一个隐喻，在毛茸茸的雕塑的帮助下，他的作品总是充满了一种威胁和好战的元素，其女性身份本身就具有报复性。这种凝视体现在摄影作品中，将一种短暂的、表演性的、因此也是 “基于时间 ”的诠释具体化，使其从自传层面上升到与集体想象和记忆相关的层面。
Laetitia Ky 的作品有一种威胁性的目光，但也有一种被威胁的目光，就像在等待珀尔修斯的致命一击，因此必须在持续的紧迫和紧急状态下行动；在这种情况下，虚构和现实相互接触，也跨越了历史、编年史和神话这些所有身份的关键要素。正如古希腊语中 “美杜莎”（Medusa）一词的词根所示，年轻艺术家所扮演的女性 “角色 ”周围也环绕着一种保护性的守护目光。美杜莎是三巨妖之一，也是唯一一个与人类一样具有凡人本性的巨妖，她将自己置于与人类共鸣的维度。美杜莎拥有致命的力量，能够石化任何与她对视的人，但她也有一个巨大的缺陷，那就是无法直视任何生物的眼睛（灵魂......）；这是艺术家的一个隐喻，他生活在一个模糊的维度中，生活在一个社会中，生活在一个历史时刻中，反过来又置身于一个历史进程中，这导致他必须承担责任。同时，他又生活在历史和编年史的内部和外部。
珀尔修斯 穿着仙女们提供的带翼凉鞋，戴着哈迪斯赐予的隐形头盔和赫尔墨斯赐予的金刚镰刀，观察着美杜莎在盾牌上的倒影（从不直视），为了避免石化，他成功地斩下了戈隆的头颅。分像、倒影、模拟，隐喻着另一种凝视、中介身份、模拟的象征。
珀尔修斯的死也象征着创造（创造力）的预兆，他从流血的伤口中生出了长着翅膀的飞马天马和巨人克林索尔，这是他从波塞冬那里盼来的孩子。其他资料显示，珊瑚也是从珀尔修斯的伤口中长出来的。珀尔修斯带走了美杜莎被砍下的头颅，把她的目光（死者的目光......她并没有失去力量）变成了对付敌人的武器。珀尔修斯在杀死美杜莎之后，带着受害者强大的头颅前往非洲；在古老的非洲大陆上，他打败了阿特拉斯，将阿特拉斯山脉雕刻成石头的形状，赋予了它生命。在非洲，他还与威胁埃塞俄比亚公主安德洛墨达的海怪结婚，将其石化。
摄影保证了eros和 thanatos 不可分割的结合。正如苏珊-桑塔格（Susan Sontag）所指出的，拉蒂亚-凯意识到 “每张照片都是死亡的纪念”：“拍摄一张照片就是参与另一个人或另一件事的死亡、脆弱和易变。美国哲学家和历史学家解释说：”所有照片正是通过将特定时刻分离出来并将其定格，证明了时间不可阻挡的消解作用"。这也许就是拉蒂亚-凯系列摄影作品的最终核心，一种不可抑制的要求身份的需要，其中蕴含着表达的紧迫性，这是一种有待改变的状况所决定的，尤其是受到暴君克洛诺斯无休止行动的威胁。
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