Michael Armitage und die Malerei, die sich in die Wunden der Geschichte und der Gegenwart einfügt

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Es gibt Oberflächen, die Farbe aufnehmen, und dann gibt es Oberflächen, die sie auf die Probe stellen. Wenn man vor einem Gemälde von Michael Armitage (Nairobi, 1984) steht, wird einem als Erstes klar, dass sich die Malerei dort ihren Platz erst erkämpfen musste. Armitage, der 1984 in Nairobi geboren wurde und zwischen Kenia und dem Vereinigten Königreich tätig ist, malt auf Lubugo, einer geschlagenen Rinde des ugandischen Feigenbaums. Es handelt sich weder um eine neutrale Leinwand noch um eine rein dekorative Wahl: Lubugo ist ein lebendiges, unregelmäßiges Material, das von Nähten, Rissen und natürlichen Narben gezeichnet ist. Traditionell wird es in Uganda für rituelle Gewänder, Leichentücher und zeremonielle Anlässe verwendet und trägt ein kulturelles und spirituelles Gedächtnis in sich, das dem gemalten Bild vorausgeht.

Die Farbe verteilt sich auf dieser Oberfläche nicht gleichmäßig: Sie passt sich an, gleitet, bricht ab und setzt sich wieder fort. Die Falten und Risse werden Teil der visuellen Erzählung. Das Werk entsteht also nicht auf einer glatten Fläche, sondern auf einer Haut, die atmet und Widerstand leistet. Vor einem Werk wie „The Conservationists“ (2015) ist das Lubugo nicht bloß ein Trägermaterial: Es wird zu einem Territorium. Die Szene, inspiriert von einer britischen Kolonialskulptur, die die „Herrschaft“ über die Natur feierte, wird in eine vieldeutige afrikanische Landschaft versetzt, durchzogen von Figuren, die zwischen Vegetation, Wasser, Fleisch und Traum zu erscheinen und wieder zu verschwinden scheinen. Die Nähte des Lubugo durchziehen die Körper, unterbrechen die Kontinuität und machen jede visuelle Gewissheit instabil. Kolonialgeschichte, Gewalt und die Kontrolle über das Territorium sind nicht nur Themen: Sie verkörpern sich physisch in der verwundeten Oberfläche des Gemäldes.

Armitage geht oft von Nachrichtenfotos, persönlichen Erinnerungen, ostafrikanischer Folklore und der aktuellen kenianischen Politik aus; dennoch präsentieren sich seine Bilder niemals als direkte Illustrationen. In The Promised Land ( 2019) beispielsweise bewegt sich eine Gruppe von Figuren in einer chaotischen Szenerie. Der Bezug zu Migrationen, zu gebrochenen politischen Versprechen und zu Reisen ohne Ziel ist wahrnehmbar, doch die Szene gleitet ständig in Richtung Traum, Allegorie und Albtraum ab. Das Lubugo verstärkt hier alles: Es nimmt die Farbe unregelmäßig auf, schafft matte und andere, sattere Bereiche und lässt die Pflanzenfaser unter der Farbe durchscheinen. Es ist, als wäre die Geschichte selbst instabil, mühsam zusammengenäht.

Ein weiteres Schlüsselgemälde, „Pathos and the Twilight of the Idle“ (2017), ist von einem gewalttätigen Vorfall in Kenia inspiriert: Die Szene spielt sich jedoch in einem schwebenden, fast theatralischen Raum ab, in dem sich nackte oder halbnackte Figuren in einer dämmerigen Atmosphäre bewegen. Es gibt keinen dokumentarischen Realismus, sondern eine emotionale Spannung, die die Körper durchzieht und durch die Oberfläche des Lubugo noch intensiviert wird, die sich wölbt, spannt und manchmal gemeinsam mit den dargestellten Figuren zu zerreißen scheint.

Das Material lässt keine perfekten Illusionen zu, da jedes Bild sich bewusst ist, dass es ein Gemälde auf Rinde ist. Die Nähte, die notwendig sind, um mehrere Lubugo-Stücke zu verbinden und monumentale Formate zu erzielen, verlaufen vertikal oder horizontal wie Narben. Sie unterbrechen Gesichter, teilen Landschaften, durchziehen den Himmel. Anstatt sie zu verbergen, integriert Armitage sie in die Komposition und lässt sie zu Grenzen, politischen Brüchen, sozialen Spaltungen und traumatischen Erinnerungen werden. Auch in den intimsten Werken, wie einigen Nachtszenen oder Bildern, die mit Ritualen und Tänzen Ostafrikas verbunden sind, wirkt das Lubugo tiefgreifend: Die Farbe bedeckt die Oberfläche nicht vollständig, sondern lässt Atempausen, Bereiche, in denen der Malgrund mit seinem warmen, erdigen Farbton zum Vorschein kommt.

Ein Gemälde von Armitage zu betrachten bedeutet daher, eine instabile Malerei zu erleben, die die perfekte Oberfläche der westlichen Tradition ablehnt. Das Lubugo führt eine andere Zeitlichkeit ein: die des Baumwachstums, des manuellen Prozesses des Rindenschlagens und der rituellen Verwendung. Jedes Werk trägt diese Vielschichtigkeit in sich, auch wenn es drängende zeitgenössische Themen wie die gewalttätigen Wahlen in Kenia, Ungleichheiten, die Last des kolonialen Erbes oder die Spannungen zwischen Moderne und Tradition behandelt. Hinzu kommt ein physischer, fast taktiler Aspekt. Aus der Nähe betrachtet vibriert die Oberfläche, die Fasern werfen kleine Schatten, die Nähte erzeugen Reliefs, die dünneren Stellen des Materials lassen das Licht durchscheinen. Das Gemälde ist niemals nur ein Bild: Es ist Objekt, Haut, Reliquie, Flagge, Wunde.

Die Geschichten, die Armitage erzählt – politische, intime, mythische –, durchlaufen stets diese Materie, die daran erinnert, dass jede Vision einen Körper hat und jeder Körper Zeichen trägt. Am Ende steht man vor diesen Werken mit dem Gefühl, dass die Malerei etwas Archaisches und zugleich höchst Aktuelles wiederentdeckt hat: den direkten Kontakt zwischen Bild und lebendiger Materie. Und man begreift, dass auf den unregelmäßigen Oberflächen des Lubugo die Welt nicht einfach nur dargestellt wird, sondern durchdrungen wird – mit all ihren Brüchen, ihren Schatten und ihren plötzlichen und hartnäckigen Ausbrüchen von Schönheit.

Der Autor dieses Artikels: Federica Schneck

Federica Schneck, classe 1996, è una giornalista specializzata in arte contemporanea. Laureata in Storia dell'arte contemporanea presso l'Università di Pisa, il suo lavoro nasce da una profonda fascinazione per il modo in cui le pratiche artistiche operano all’interno, e in contrapposizione, alle strutture sociali e politiche del nostro tempo. Si occupa delle trasformazioni del sistema dell'arte contemporanea, del dialogo tra ricerche emergenti e patrimonio culturale, del mercato, delle istituzioni e delle fiere internazionali. Alla scrittura giornalistica affianca quella critica, con testi per artisti, gallerie e collezioni private.

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