Biennale 2026 bringt der saudi-arabische Pavillon ein großes Mosaik als Reflexion über den Verlust

Auf der Biennale von Venedig 2026 präsentiert sich der saudi-arabische Pavillon in den Räumen der Waffenkammern imArsenale als ein Ort der Erinnerung, des Gedenkens und der Reflexion über das von Krieg, Zerstörung und Vergessen bedrohte kulturelle Erbe. Das Projekt mit dem Titel Never Let the Tears Weep Dry on Stones wurde der Künstlerin Dana Awartani (Jeddah, 1987) anvertraut, kuratiert von Antonia Carver und in Auftrag gegeben von der Kommission für visuelle Künste des saudischen Kulturministeriums. Im Mittelpunkt der Ausstellung steht eine monumentale Bodeninstallation aus 29 221 Tonziegeln, ein Werk, das zeitgenössische Kunst, Handwerkstradition und historische Erinnerung zu einer Reflexion über die Verwundbarkeit symbolischer Orte in der arabischen Welt verwebt.

Das Werk inspiriert sich an den dekorativen Motiven von Mosaiken, die zu verschiedenen, über die gesamte arabische Welt verstreuten Orten von sozialer und kultureller Bedeutung gehören. Es handelt sich um Orte, die eine jahrtausendealte Geschichte haben, in einigen Fällen mehr als drei Jahrtausende lang, die aber heute von Konflikten, Verwüstungen oder Bedrohungen im Zusammenhang mit aktuellen Kriegen gezeichnet sind. Die Installation konstruiert somit eine symbolische Geografie des Verlusts, die an Städte, Denkmäler und historische Zeugnisse erinnert, die zu verschwinden drohen oder bereits unwiderruflich beschädigt wurden. Schon der Titel der Arbeit, Never Let the Tears Weep Dry on the Stones, erinnert an klassische arabische Poesie und ist eine Aufforderung, nicht zu vergessen. Für Awartani ist die Geste des Innehaltens vor den Ruinen nicht nur ein kontemplativer Akt, sondern eine aktive Praxis der Erinnerung und des Bewusstseins. Die Steine werden zu Aufbewahrungsorten von Geschichten, Identitäten und kulturellen Beziehungen, die die Zeit überdauern und die gegenwärtigen politischen Grenzen überschreiten.

Die Installation entfaltet sich als ein großes begehbares Mosaik. Die Besucher sind eingeladen, den Raum zu betreten, über Pfade aus Stampflehm zu gehen und sich im Inneren des Werks wie in einer imaginären archäologischen Stätte aufzuhalten. Die vom Künstler vorgeschlagene Erfahrung beschränkt sich nicht auf die ästhetische Betrachtung, sondern bezieht das Publikum direkt in eine kollektive Reflexion über die Beziehung zwischen materiellem Erbe, Erinnerung und Zerstörung ein. Neben anderen Menschen zu sitzen, langsam durch die Wege zu gehen oder vor den Details des Mosaiks stehen zu bleiben, wird zu einem integralen Bestandteil des Ausstellungsprojekts.

Jedes Element der Installation ist das Ergebnis eines langen Prozesses von Forschung, Design und handwerklicher Zusammenarbeit. Awartani arbeitete mit zweiunddreißig Handwerkern in einem Atelier in den Bergen in der Nähe von Riyadh zusammen. Für die Herstellung der Ziegel wurden vier verschiedene Tonerden aus unterschiedlichen geografischen Gebieten Saudi-Arabiens verwendet. Die Lehmziegel, die sich durch unterschiedliche Naturtöne auszeichnen, wurden in komplizierten Holzformen modelliert und in der Sonne von Riad getrocknet, und zwar nach einem Verfahren, das die traditionellen Techniken der Arbeit mit roher Erde wieder aufgreift.

Die Entscheidung, keine Bindemittel zu verwenden, spielt eine zentrale Rolle für die Bedeutung des Werks. Im Laufe der Zeit werden die Ziegelsteine natürliche Risse und Brüche entwickeln, wodurch der Verfall zu einem integralen Bestandteil des Kunstwerks wird. Die Risse werden zu einer Metapher für die Zerbrechlichkeit des zeitgenössischen kulturellen Erbes und die ständige Gefahr der Auslöschung des kollektiven Gedächtnisses. Aus dieser Perspektive strebt das Werk nicht nach unveränderlicher Dauerhaftigkeit, sondern akzeptiert die Verletzlichkeit als unvermeidliche Bedingung von Materie und Geschichte.

Für Dana Awartani ist der kollaborative Prozess ein wesentliches Element der künstlerischen Praxis. Die Künstlerin erkennt die Handwerker als Hüter des über Jahrhunderte überlieferten Wissens an. Das venezianische Projekt ist somit das Ergebnis einer generationenübergreifenden Zusammenarbeit, die handwerkliches Wissen, Tradition und Moderne miteinander verwebt. Durch diese Zusammenarbeit unterstreicht der saudische Pavillon auch die Notwendigkeit, das immaterielle Erbe der handwerklichen Fertigkeiten zu bewahren, die oft durch Standardisierung und den Verlust traditioneller Praktiken bedroht sind.

Awartanis Überlegungen erstrecken sich auch auf die historischen Beziehungen zwischen den Kulturen des Mittelmeerraums und des Nahen Ostens. Die Künstlerin erinnert daran, wie das in Mesopotamien entstandene Mosaik im Laufe der Jahrhunderte von zahlreichen Zivilisationen, darunter auch Venedig, übernommen und neu interpretiert wurde. Durch diese gemeinsame Genealogie hebt das Projekt die tiefen Verbindungen zwischen scheinbar weit voneinander entfernten Geschichten hervor und suggeriert, dass das kulturelle Erbe zu einem gemeinsamen und vernetzten Gedächtnis gehört.

“Diese Orte sind nicht einfach nur Steine”, sagt Dana Awartani, “sondern Behälter, die unsere Geschichte und Identitäten durch die Zeit tragen. Das Werk setzt sich aus vielen Stätten zusammen, die angegriffen werden und wurden und die eine wichtige gemeinsame Geschichte haben, die über die heutigen Grenzen hinausgeht. So wie die Mosaike ihren Ursprung in Mesopotamien haben und im Laufe der Jahrhunderte von verschiedenen Kulturen, darunter auch Venedig, übernommen wurden, zeigen die materiellen und kulturellen Beweise, dass unsere Geschichte viel stärker miteinander verbunden ist, als viele glauben. Ich lade die Betrachter ein, sich mit mir aktiv an einem Prozess der Selbstbefragung darüber zu beteiligen, wie wir das kulturelle Erbe, seine Zerstörung und seine Bewahrung verstehen. Es war auch ein großes Privileg, mit einer Gemeinschaft von so vielen talentierten Handwerksmeistern zusammenzuarbeiten, um dieses Projekt zu realisieren. Die Bewahrung des immateriellen Erbes, das sie besitzen, ist für meine Arbeit von grundlegender Bedeutung, und die Unterstützung des saudi-arabischen Nationalpavillons, die es mir ermöglicht, es auf der internationalen Bühne der Biennale von Venedig zu präsentieren, bedeutet mir sehr viel. Ich hoffe, dass diese Ausstellung die Dringlichkeit der Bewahrung und des Schutzes des kulturellen Erbes als gemeinsames Gut hervorhebt”.

Die Kuratorin Antonia Carver hat die Ausstellung um die Idee der Pflege als kollektive Praxis aufgebaut. Die Installation verbindet symbolisch die Arbeit von Restauratoren, Wissenschaftlern, Archäologen und Gemeinden, die sich tagtäglich für den Erhalt des materiellen und immateriellen Erbes einsetzen. Der saudische Pavillon verwandelt sich so in einen Raum, der nicht nur der Erinnerung an den Verlust gewidmet ist, sondern auch der gemeinsamen Verantwortung für die Erhaltung des kulturellen Erbes.

Biennale 2026 bringt der saudi-arabische Pavillon ein großes Mosaik als Reflexion über den Verlust

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