Wie kann man Architektur ausstellen, die nicht mehr existiert? Der Nakagin-Kapselturm im MoMA

Wenn man das MoMA, das Museum of Modern Art in New York City, betritt und vor einer Kapsel des Nakagin Capsule Tower steht, hat man ein zweideutiges Gefühl. Es ist kein Erstaunen im herkömmlichen Sinne, sondern etwas Unbeständigeres: die Wahrnehmung, vor einem Fragment zu stehen , das zu nichts mehr gehört. Die Kapsel A1305 ist da, restauriert, autonom, fast makellos. Gleichzeitig ist sie aber auch ein Überbleibsel. Ein überlebendes Element eines Gebäudes, das es nicht mehr gibt, das 2022 nach fünfzig Jahren abgebaut wurde. Kisho Kurokawa hatte sich den Nakagin Capsule Tower (1972) als einen Organismus vorgestellt, der zur ständigen Erneuerung fähig ist: austauschbare, ersetzbare, aufrüstbare Kapseln. Eine Architektur, die sich im Laufe der Zeit verändern sollte, wie ein lebender Körper. Diese Mutation hat nie stattgefunden. Die Kapseln wurden nicht ausgetauscht, das System erstarrte, und das als dynamisch konzipierte Projekt wurde brüchig. Der Abriss bedeutete das Ende des Gebäudes, nicht aber seiner kulturellen Existenz, und heute überlebt es in Form von Fragmenten, die in Museen und Sammlungen verteilt sind.

Und genau hier setzt die Ausstellung The Many Lives of the Nakagin Capsule Tower an: Wie stellt man eineArchitektur aus, die nicht mehr existiert? Im Mittelpunkt der Ausstellung steht nicht der Turm, sondern ein Teil von ihm: eine einzelne Einheit , eine der 140 Kapseln, aus denen das ursprüngliche System bestand. Diese Wahl ändert alles. Und warum? Weil Architektur per Definition Beziehung ist: zwischen Räumen, zwischen Körpern, zwischen urbanen Kontexten. Hier hingegen wird sie isoliert, extrahiert, zum Objekt gemacht. Die Kapsel wird zu etwas Zweideutigem: Sie ist nicht länger eine funktionierende Wohneinheit, aber auch kein einfaches Designobjekt. Sie ist ein Fragment, das eine Abwesenheit mit sich bringt, und das MoMA vermeidet es, sie als Skulptur zu behandeln. Es stellt es nicht in den Garten, es macht es nicht zu einer isolierten Ikone. Es stellt es in einen begehbaren Raum, auf Straßenniveau, frei zugänglich, als ob es die Kontinuität mit seinem städtischen Ursprung wahren wollte. Dennoch fragt man sich: “Ist diese Kapsel noch Architektur?”.

Die Ausstellung rekonstruiert nicht einfach die Geschichte des Gebäudes. Sie verkompliziert sie. Neben der Kapsel erzählt eine Reihe von Materialien - Fotografien, Filme, Dokumente, digitale Scans - die Geschichte der vielen Leben des Turms, die nicht nur auf dem ursprünglichen utopischen Projekt basieren, sondern auch auf dem, was danach geschah: die unvorhergesehenen Nutzungen, die täglichen Umwandlungen, die individuellen Aneignungen. Einige Kapseln sind zu Wohnungen geworden, andere zu Büros, wieder andere zu hybriden Räumen. Diese Pluralität durchbricht die lineare Erzählung von Architektur als vollendetem Projekt. Der Turm ist nicht mehr nur Kurokawas Idee, sondern eine Reihe von Leben, von Modifikationen, von Abweichungen. In diesem Sinne verschiebt die Ausstellung den Fokus: vom Objekt zu seiner Verwendung, von der Form zu seiner Dauer, vom Design zu seiner Transformation.

Die radikalste Geste bleibt jedoch die der Bewahrung. Während des Abrisses wurden einige Kapseln, dreiundzwanzig an der Zahl, gerettet, restauriert und in verschiedenen Kontexten verteilt. Dieser Prozess führt zu einem Paradoxon: Etwas, das als vorübergehend gedacht war, wird bewahrt. Der Nakagin Capsule Tower wurde in der Tat aus einermetabolistischen Idee geboren: Architektur als ein sich entwickelnder Organismus, der in der Lage ist, sich durch Zyklen der Erneuerung zu erneuern. Heute jedoch ist das, was bleibt, fixiert, stabilisiert, musealisiert. Die Kapsel, die eigentlich austauschbar sein sollte, wird zum Unikat, das Modul, das ersetzt werden sollte, wird zum Relikt.

Der vielleicht interessanteste Punkt der Ausstellung ist aber nicht die Kapsel selbst, sondern das, was um sie herum passiert. Wenn man genau hinschaut, kann man sehen, dass die Leute sich nähern, sich hinauslehnen, versuchen, hineinzuschauen. Einige fotografieren das runde Bullauge, andere versuchen, das kompakte, fast Science-Fiction-artige Innere zu erfassen. Manche bleiben länger und versuchen, sich das Leben in diesem minimalen Raum vorzustellen. Und genau dort bewegt sich die Arbeit. Nicht in der Kapsel, sondern in dem Verhalten, das sie hervorruft. In der Art und Weise, wie das Publikum versucht, ein abwesendes Gebäude mental zu rekonstruieren, ein Leben, das es nie gelebt hat.

Die Kapsel wird so zu einer Schwelle zwischen Innen und Außen, zwischen Vergangenheit und Gegenwart, zwischen realer und imaginärer Erfahrung. In diesem Sinne ist es dem MoMA gelungen, eine Reflexion darüber zu konstruieren, was es bedeutet, heute auszustellen, wobei es nicht nur um die Präsentation von Objekten geht, sondern vor allem um die Aktivierung von Beziehungen: zwischen Fragment und Totalität, Erinnerung und Gegenwart, Design und Gebrauch. Der Nakagin Capsule Tower verschwindet nicht, wenn er abgebaut wird. Er vervielfältigt sich. Er existiert in einer verteilten, fragmentierten Form, die durch Dokumente, Bilder und Zeugnisse rekonstruiert wird. Und das Museum wird zu einem Ort, an dem sich diese Dimensionen treffen, ohne vollständig wieder zusammengefügt zu werden.

Am Ende des Besuchs bleibt eine Frage in uns hängen, nämlich “Ist diese Kapsel noch Architektur oder ist sie ein Museumsobjekt geworden? Ist sie ein lebendiges Gerät oder ein historisches Fragment?”. Vielleicht liegt die Antwort nicht in einer Definition, sondern in der Spannung zwischen diesen Möglichkeiten, denn die Ausstellung selbst löst das Paradoxon nicht auf. Sie legt es frei. Und genau in dieser Entlarvung, in dieser Unmöglichkeit, den Sinn zu schließen, liegt ihre Stärke. Denn sie zwingt uns, Architektur nicht als etwas Stabiles zu betrachten, sondern als etwas, das auch nach seinem eigenen Ende in unerwarteten, fragmentarischen, unvollständigen Formen weiter existieren kann. Wie eine Kapsel, die, sobald sie von ihrem Gebäude getrennt ist, ihr ganzes Leben in sich trägt.

Der Autor dieses Artikels: Federica Schneck

Federica Schneck, classe 1996, è una giornalista specializzata in arte contemporanea. Laureata in Storia dell'arte contemporanea presso l'Università di Pisa, il suo lavoro nasce da una profonda fascinazione per il modo in cui le pratiche artistiche operano all’interno, e in contrapposizione, alle strutture sociali e politiche del nostro tempo. Si occupa delle trasformazioni del sistema dell'arte contemporanea, del dialogo tra ricerche emergenti e patrimonio culturale, del mercato, delle istituzioni e delle fiere internazionali. Alla scrittura giornalistica affianca quella critica, con testi per artisti, gallerie e collezioni private.

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