Hat Nolan die „Odyssee“ politisiert? Ja und nein – jede Epoche schreibt ihren eigenen Odysseus neu

Da ist ein Mann mit tiefer Stimme, der vor dem Feuer singt. Er erzählt keine Geschichte, er gibt sie weiter. Der Gesang geht dem Bild voraus, die Erinnerung geht dem Kino voraus, und das haben wir bereits gesagt.Die Odyssee war eine Stimme, die die Jahrhunderte überdauert hat, anvertraut den Aeden, den professionellen Sängern, bewahrt durch Wiederholung und Wandlung. Als Christopher Nolan beschloss, das Homer zugeschriebene Epos auf die Leinwand zu bringen, vollzog er das, was der Mythos seit jeher verlangt. Er singt eine neue Version der Odyssee. Und darüber sollten wir uns mittlerweile einig sein.

Seit nunmehr einer Woche steht der Film „Odyssee“ im Mittelpunkt der Debatte – was für ein Werk, das sich mit einem der Grundtexte der westlichen Kultur auseinandersetzt, wohl unvermeidlich ist. Die Reaktionen waren unterschiedlich. Es gab sorgfältige und fundierte Kritik, die Nolans erzählerische und bildliche Entscheidungen hinterfragt, ebenso wie oberflächlichere und abwertende Urteile. Es gibt diejenigen, die ihre klassische Bildung als ausreichendes Kriterium herangezogen haben, um zu bestimmen, was originalgetreu ist und was nicht – fast so, als würde das Auswendiglernen des Gedichts jede mögliche Interpretation des Werks erschöpfen. Es gibt diejenigen, die die Neuinterpretation des Regisseurs begrüßt haben und darin einen neuen Schlüssel zur Annäherung an den Mythos erkannt haben; wieder andere vermuteten hingegen eine Marketingstrategie, die auf der Kontroverse aufbaut; und wieder andere fanden, ohne eine wörtliche Treue zum homerischen Original anzustreben, im Film eine poetische Dimension, die Fähigkeit, Emotionen und Bilder zu wecken, die zum kollektiven Gedächtnis aller gehören.

Gerade die universelle Berufung des Mythos erklärt, warum der Film die Sprache des Spektakelfilms annimmt. In der Filmgeschichte bezeichnet dieser Begriff ein Werk, das sich durch die Grandiosität der Szenen, die Mitwirkung großer Darsteller, den Einsatz zahlreicher Statisten und außergewöhnlich hohe Produktionskosten auszeichnet. Doch bei einem echten Kolossalfilm geht es nicht nur um die Größe. Es ist auch der Versuch, sich einer gemeinsamen Vorstellungswelt anzueignen. Und welche Vorstellungswelt ist größer als die des Odysseus, des Mannes, der das Mittelmeer durchquert, nachdem er eine Stadt zerstört hat, und der nach Hause zurückkehrt, wobei er die Last seiner Taten mit sich trägt?Warum alsowollen wir immer wieder dasselbe Liedhören, obwohl Odysseus’ Reise im Laufe der Jahrhunderte unzählige Varianten hervorgebracht hat?

Denn es gibt den listigen und vieldeutigen Odysseus von Homer, den „Polytropos“, den Mann mit den tausend Gesichtern; es gibt den modernen Ulysses von James Joyce, verwandelt in Leopold Bloom, einen ganz gewöhnlichen Mann, der an einem einzigen Tag wie ein privater, alltäglicher Held durch Dublin zieht; es gibt den Fernseh-Odysseus, gespielt von Bekim Fehmiu in der Serie „Odyssee“ von 1968 unter der Regie von Franco Rossi, eine der ersten großen audiovisuellen Adaptionen des homerischen Epos, die dem Helden seine epische Dimension, aber auch seine menschliche Zerbrechlichkeit zurückgibt, den Schmerz der Ferne und das hartnäckige Verlangen nach Rückkehr; es gibt den filmischen Odysseus, gespielt von Sean Bean in „Troja“ (2004), fernab von der göttlichen Dimension des Gedichts und verwandelt in einen pragmatischen, diplomatischen Mann, der versteht, dass Kriege nicht nur aus Gefühlen entstehen, sondern aus den Interessen der Menschen; es gibt den Odysseus von Dante, der in der achten Bolgia der Hölle angesiedelt ist und wegen seines unstillbaren Wissensdrangs verurteilt wurde, der ihn über alle Grenzen hinausführt; es gibt den Odysseus von Valerio Massimo Manfredi, Protagonist einer erzählerischen Neuinterpretation, die dem homerischen Helden eine menschlichere und irdischere Dimension zurückgibt, die eines Mannes, der von der Last seiner eigenen Taten, von der Sehnsucht nach der Rückkehr und von der ständigen Suche nach seinem eigenen Gleichgewicht geprägt ist .Und nun gibt es den Odysseus von Nolan, ob es uns gefällt oder nicht. Ein Mann, gezeichnet vom Krieg, gequält von der Erinnerung an die Zerstörung Trojas, gezwungen, sich mit den Monstern auseinanderzusetzen, denen er auf seiner Reise begegnet, und mit dem inneren Monster seiner eigenen Verantwortung.

Um das homerische Epos wirklich zu verstehen, auch in politischer Hinsicht, muss man von einem scheinbar einfachen griechischen Wort ausgehen: xenia. Heute übersetzen wir den Begriff mit „Gastfreundschaft“, doch in der griechischen Welt hatte er eine viel tiefere Bedeutung. Xenia war eine heilige Beziehung, die durch genaue Regeln geregelt war: Der Gastgeber musste den Gast respektieren, der Gast musste den Gastgeber respektieren, und der Abschied musste mit einem Geschenk einhergehen. Es handelte sich um ein religiöses Prinzip, das von Zeus Xenios geschützt wurde, dem Zeus in seiner Rolle als Beschützer der Fremden und Reisenden. Denn in jedem Gast konnte sich eine göttliche Präsenz verbergen: Einen Unbekannten aufzunehmen bedeutete, die Möglichkeit in Kauf zu nehmen, einem Gott in menschlicher Gestalt gegenüberzustehen.

Die gesamte „Odyssee“, einschließlich der Neuinterpretation von Nolan (denn wir sprechen hier von einer Interpretation ), lässt sich als eine lange Reflexion über die Verletzung und den Wiederaufbau der Xenia lesen. Der schiffbrüchige Odysseus, der von Poseidon an fremde Küsten gespült wurde, fragt nicht, wer die Menschen sind, denen er begegnen wird: Er fragt sich, ob es Menschen sind, die fähig sind, die Gesetze der Gastfreundschaft zu achten. Es ist also das Fehlen von Zivilisation, das dem Reisenden als Erstes Angst macht, nicht die Wesen, die das Meer verbirgt. Weder Skylla noch Charybdis. Nicht einmal die Sirenen.

Die Xenia wird gewahrt, als die Nymphe Kalypso ihm Schutz gewährt, als der Schweinehirt Eumaios den unbekannten Bettler aufnimmt, ohne zu wissen, dass sich hinter diesen abgetragenen Gewändern der König von Ithaka verbirgt. Doch sie wird immer wieder gebrochen: von Polyphem, der kein Gesetz außer seiner eigenen Stärke anerkennt, von den Freiern, die Odysseus’ Haus plündern und damit gegen das heiligste Prinzip der antiken Welt verstoßen, und von Paris.

Paris ist nämlich derjenige, der das Gebot der Gastfreundschaft bricht: Als Gast bei Menelaos verführt er die Frau seines Gastgebers und flieht mit ihr. Diese Tat stellt somit eine Provokation der göttlichen Ordnung dar. Davon berichtet auch Herodot in seinen „Geschichten“, wenn er eine alternative Version der Begebenheit erzählt: Nach Angaben der vom Historiker befragten ägyptischen Priester sei Helena gar nicht erst wirklich in Troja angekommen, sondern in Ägypten geblieben, nachdem Paris, von Gegenwinden getrieben, auf der Reise in seine Heimat dort gelandet war. Auch in dieser Erzählung bleibt der Kernpunkt derselbe: Paris wird vorgeworfen, das Gastrecht verletzt zu haben. König Proteus spricht vor dem trojanischen Prinzen ein ganz klares moralisches Urteil aus: Nicht die Entführung einer Frau stellt die eigentliche Schuld dar, sondern die Tatsache, dass Paris das Band der Gastfreundschaft gebrochen hat. Nachdem ihm Gastfreundschaft und Vertrauen entgegengebracht worden waren, verwandelte er dieses Geschenk in eine Waffe gegen diejenigen, die ihn aufgenommen hatten. Der Trojanische Krieg entsteht also aus einer Verletzung der Xenia. Und genau diese Verletzung ist es, die Nolan aufgreift.

Wir wissen auch, dass in der griechischen Welt jeder Verstoß gegen die Ordnung eine Konsequenz nach sich zieht. Auf die Hybris, das Maßlossein des Menschen, der seine Grenzen überschreitet, folgt zwangsläufig die Nemesis, die Strafe, die das Gleichgewicht wiederherstellt. Odysseus ist zugleich der Held der Mäßigung und der Maßlosigkeit. Seine Intelligenz rettet ihn immer wieder, doch seine List führt ihn auch dazu, gefährliche Grenzen zu überschreiten. Er selbst offenbart Polyphämos seinen Namen, nachdem er ihn getäuscht hat (ja, diese Szene kommt im Film zwar nicht vor): eine Geste, die aus Stolz und List entsteht und die Rache des Poseidon entfesselt. Der Mann, der durch List gesiegt hat, muss daher Jahre des Leidens durchstehen. Sein Sieg birgt bereits sein eigenes Verderben. Und vielleicht ist dies der Punkt, an dem Nolan am stärksten auf Homer trifft: Das Trojanische Pferd ist der Trick, der den Griechen den Sieg ermöglicht, aber es ist der Moment, in dem der Held begreift (oder begreifen sollte), dass Siege ihren Preis haben.

Ich glaube, dass Nolans„Odyssee“ gerade in der Beziehung zwischen Schuld und Macht ihre interpretative Neuauslegung zu finden scheint. Der Regisseur erzählt die innere Reise eines Herrschers, der gezwungen ist, sich mit dem auseinanderzusetzen, was er getan hat. Sein Odysseus ist der Mann, der zurückkehrt, nachdem er den Preis seines Sieges erkannt hat, und tatsächlich verändert die Perspektive, die er uns bietet, die Bedeutung des Gedichts zutiefst. Der homerische Odysseus ist ein Mann mit vielen Facetten. Wie bereits angedeutet, weist der Begriff, mit dem er beschrieben wird – „polytropos“ –, genau auf die Fähigkeit hin, seine Gestalt zu wandeln, sich anzupassen, zu täuschen und zu überleben. Er ist der Mann der Klugheit gegenüber der Kraft, derjenige, der dort Erfolg hat, wo Achilles scheitert, weil er versteht, dass die Welt nicht nur den Kriegern gehört, sondern auch denen, die es verstehen, die Umstände zu manipulieren. Er ist jedoch kein unschuldiger Held und kann nicht freigesprochen werden. Er ist politisch inkorrekt.

Odysseus lügt, bringt Opfer, benutzt andere als Werkzeuge. Seine Größe entspringt dieser Ambivalenz. Er ist derjenige, der seine Männer rettet und sie zugleich in den Tod führt; er ist derjenige, der zu Penelope zurückkehren möchte, aber nicht auf seine Abenteuer verzichtet; er ist immer noch derjenige, der die von Kalypso angebotene Unsterblichkeit ablehnt, weil er ein menschliches Leben vorzieht, der aber im Laufe seiner Reise Taten vollbringt, die eher in die Welt der Götter als in die der Menschen gehören.

Nolans Odysseus hingegen scheint einer anderen Epoche anzugehören. Er ist ein Held der Gegenwart: ein Mann, der von einem Trauma gezeichnet und von Reue geplagt ist, fast wie ein Kriegsveteran, der die Last seiner Taten verarbeiten muss. Dies ist ein wiederkehrendes Erzählmuster im Kino des Regisseurs. Bruce Wayne in „Batman Begins“ wird zu Batman, um sein Kindheitstrauma in eine Mission zu verwandeln. J. Robert Oppenheimer, der Protagonist von „Oppenheimer“, ist als Schöpfer der Atombombe in Erinnerung geblieben, vor allem aber als der Mann, der mit dem Bewusstsein der durch seine Erfindung verursachten Zerstörung leben musste. Auch Joseph Cooper, der Protagonist von „Interstellar“, gehörtzu derselben Reihe von Figuren: ein Mann, der dazu berufen ist, sich auf eine Reise jenseits der bekannten Grenzen von Raum und Zeit zu begeben , und der gezwungen ist, sich von seiner Familie zu trennen, um eine Mission zu erfüllen, die über die Zukunft der Menschheit entscheiden kann. Cooper ist der Astronaut, der auf der Suche nach einer neuen bewohnbaren Welt ein Wurmloch durchquert, und zugleich der Mann, der bereit ist, seine Gegenwart und sein Zeitgefühl zu opfern, um zukünftige Generationen zu retten. Auch Odysseus reiht sich somit in dieselbe Tradition ein. Der außergewöhnliche Mann, der enorme Macht ausübt, aber gerade durch das Leiden eine neue moralische Legitimation erlangt. „Odyssee“ ist die von Nolan konzipierte Adaption, und es handelt sich um eine Umsetzung, die voll und ganz in den Interpretationsspielraum jedes Autors fällt.

Doch wer ist dann der Sieger? Der neue Held, Nolans Held, ist derjenige, der die Last des Sieges erfahren hat. Und genau hier taucht eine der interessantesten Fragen auf, die der Film aufwirft.Löscht Reue die Verantwortung wirklich aus? Oder wird der Schmerz des Helden zu einer neuen Form der Absolution? Um darauf zu antworten, sollten wir wahrscheinlich einen Schritt zurücktreten. Die Odyssee entsteht aus einem Krieg, und Homer erzählt von dessen Folgen und davon, was übrig bleibt, wenn die Waffen geschwiegen haben. Ich glaube, dass Nolan vor allem an diesem Aspekt interessiert ist. In dem Moment, in dem der Krieg vor allem zu einem individuellen moralischen Drama wird, droht die politische Dimension des Konflikts zu verschwinden. Der Krieg wird zu einer ewigen Tragödie des Menschen gegen sich selbst, zu einer Folge der menschlichen Natur, mehr noch als zum Ergebnis von Interessen, Ambitionen, Reichtum und Machtverhältnissen. Die antike Odyssee hingegen verschweigt diese Elemente nicht.

Die Liebe zu Helena und die verletzte Ehre könnten in der Tradition des Mythos nicht die einzigen Gründe für den Feldzug gegen Troja sein. Hinter der epischen Erzählung verbirgt sich nämlich eine vielschichtige Realität, geprägt vom Gleichgewicht zwischen Königreichen, politischen Bündnissen, der Kontrolle über Handelswege, Prestige und dem Streben nach Vorherrschaft im Mittelmeerraum. Eine Dimension des Konflikts, die auch in filmischen Neuinterpretationen wie „Troy“ und durch die unterschiedlichen Darstellungen von Agamemnon zum Vorschein kommt.

Auch Helena, die in der modernen Tradition oft auf die Rolle einer bloßen Kriegsursache reduziert wird, ist eine weitaus komplexere Figur.In der „Ilias“ ist sie zugleich Schuldige und Opfer, begehrt und verdammt. Eine der hitzigsten Diskussionen rund um den Film betraf nämlich die Entscheidung, die Rolle der Helena der kenianisch-mexikanischen Schauspielerin Lupita Nyong’o anzuvertrauen. Ein Teil der öffentlichen Debatte interpretierte diese Entscheidung unter dem Gesichtspunkt des sogenannten „Woke“ – ein Begriff, der ursprünglich ein gesteigertes Bewusstsein für soziale Fragen bezeichnen sollte und oft kritisch verwendet wird, um eine vermeintliche Überbetonung von Repräsentation und politischer Korrektheit anzudeuten. Ich glaube jedoch, dass das Verhältnis zwischen Mythos und Identität weitaus komplexer ist. Sich zu fragen, ob eine mythologische Figur zwangsläufig einer modernen rassischen Darstellung entsprechen muss, bedeutet zu vergessen, dass Mythen niemals unveränderlich geblieben sind. Jede Epoche hat in Literatur und Kunst Homer auf die eine oder andere Weise verändert. Auch das Kino hat dies getan. Der Film „Troja“ aus dem Jahr 2004, der oft als eher klassische Adaption angesehen wird, war alles andere als getreu der historischen oder archäologischen Realität der Bronzezeit. Rüstungen, Helme und Waffen waren größtenteils eine moderne Neuinterpretation. Sean Bean spielte einen Odysseus, der weit vom homerischen Helden entfernt war: weniger zwiespältig, eher die Figur eines politischen Beraters, ein Mann, der zu begreifen vermochte, dass hinter dem Ruhm des Krieges Interessen und Strategien stehen. Und doch hat niemand diese künstlerischen Freiheiten mit derselben Intensität beanstandet. Das Problem ist also die Art und Weise, wie das Publikum akzeptiert oder ablehnt, dass sich ein Mythos ständig weiterentwickelt.

Auch die Kritik an den visuellen Entscheidungen des Films zeigt eine uralte Schwierigkeit: die Unterscheidung zwischen historischer Rekonstruktion und künstlerischer Interpretation. Als das erste Werbematerial gezeigt wurde, kritisierten einige Zuschauer die Rüstung von Agamemnon und beurteilten sie als zu dunkel, zu glänzend, fast wie eine antike Version von Batmans Rüstung. In einem Interview mit der Times (Mai 2026) verteidigte Nolan diese Entscheidung unter Berufung auf archäologische Erkenntnisse über die mykenische Zeit. Das Wissen über die Bronzezeit ist noch immer weitgehend lückenhaft; viele Informationen stammen aus unvollständigen Funden, Ritualgegenständen und indirekten Zeugnissen. Bronze konnte durch spezielle Bearbeitungsverfahren besondere Färbungen annehmen, und edle Materialien konnten verwendet werden, um den Rang der Herrscher hervorzuheben. Agamemnons Rüstung soll also eine symbolische Aussage sein. Der König muss sich von den anderen Männern unterscheiden, und genau an diesem Punkt trifft Nolan erneut auf den Mythos. Macht und Politik in der Antike werden auch durch Bilder konstruiert.

Es gibt jedoch noch eine letzte Ebene zu betrachten, die vielleicht die faszinierendste ist: jene, die denjenigen betrifft, der sich entscheidet, von Odysseus zu erzählen. Denn jedes Mal, wenn eine Zivilisationzur „Odyssee“ zurückkehrt, erzählt sie von sich selbst. Das Epos überlebte, weil es durch die Stimme derer, die es weitergeben, ständig neu erschaffen wird, und jede Epoche wählt aus, welchen Aspekt des Odysseus sie in den Vordergrund stellt.

Homer’s Odysseus ist der Mann der List. Dantes Odysseus ist der Mann des Wissens, der auferlegte Grenzen überwindet. Joyce’ Odysseus ist der gewöhnliche Mann, verborgen im Alltag. Der filmische Odysseus von Sean Bean in „Troja“ ist der politische Berater, der die Mechanismen der Macht versteht. Nolans Odysseus ist der Mann des Traumas und der Erlösung. Jede Generation wählt ihren eigenen Odysseus, denn jede Generation begibt sich auf ihre eigene Reise. Der Mensch der Antike sah in Odysseus denjenigen, der eine Welt durchquerte, die von Göttern und Ungeheuern bevölkert war. Der Mensch des Mittelalters sah in ihm das Symbol des grenzenlosen Wissens. Der moderne Mensch sah in ihm den inneren Reisenden, das Individuum auf der Suche nach seiner eigenen Identität. Das 20. Jahrhundert hat Ithaka in eine Metapher des Alltagslebens verwandelt. Das zeitgenössische Kino scheint sich hingegen mit einer anderen Frage zu beschäftigen: Was geschieht, wenn der Sieger mit den Folgen seines eigenen Sieges leben muss?

Es stimmt: In Nolans Version finden einige Teile des Gedichts keinen Platz, andere Aspekte hingegen mögen politisch korrekt wirken. Es fehlen grundlegende Episoden wie die Begegnung mit Nausikaa, die Geschichte von Aeolus, die Passage auf der Insel der Lotophagen; Odysseus begegnet Achilles nicht im Hades, und auch die Episode mit Polyphem wird grundlegend umgestaltet, da der Held nicht mehr mit der List des „Niemand“ auftritt, der den Zyklopen täuscht. Auch einige symbolische Elemente der homerischen Tradition werden verändert. Helene erscheint nicht mit den schneeweißen Armen der epischen Formel, Menelaos trägt nicht das kupferrote Haar der traditionellen Beschreibung, und Athene wird nicht durch den „glaukos“ Blick definiert, den Homer der Göttin zuschreibt – ein Begriff, der als „leuchtende“, „blaue“ oder sogar „eulenähnliche“ Augen interpretiert werden kann. Selbst die Rüstungen der griechischen Krieger streben keine philologische Rekonstruktion der Bronzezeit an.

Doch genau hier eröffnet sich eine weitere Frage. Würden wir absolute Treue verlangen, müssten wir viele der Bilder in Frage stellen, die uns das Kino als unglaublich vermittelt hat. Was sollen wir zum Beispiel von Zack Snyders Kriegern in „300“ sagen, die auf der Graphic Novel von Frank Miller basieren? Können wir diese Freiheit akzeptieren, weil sie aus einem Comic stammt und nicht aus einem tatsächlich stattgefundenen historischen Ereignis? Und doch gehören auch die Schlacht bei den Thermopylen und die persische Invasion zur Geschichte; wir können uns kaum vorstellen, dass die griechischen Hopliten mit muskulösen Körpern und gut sichtbaren Bauchmuskeln gekämpft haben, wie es in den Bildern eines Comics dargestellt wird. Eine Darstellung auf die Frage zu reduzieren, ob sie wahr oder falsch ist, oder sie als politisch motivierte „Amerikanerei“ abzutun, bedeutet, genau den Mechanismus zu ignorieren, durch den der Mythos weiterlebt. Die Epochen schreiben ihn in ihrer eigenen Sprache neu und wählen Bilder, Symbole und Werte aus, die sie der Gegenwart übergeben.

Letztendlich geht es nicht einmal darum, festzustellen, ob Nolan Homer verraten hat. Die Odyssee hat gerade deshalb überdauert, weil sie besungen und, wenn man so sagen darf, unendlich oft neu gestaltet wurde. Auch Neuinterpretationen sind Formen der Transformation. Daher betrifft die interessanteste Frage heute die Bedeutung, die wir ihr zuschreiben wollen. Wollen wir in Odysseus den Helden sehen, der nach Hause zurückkehrt? Wollen wir den Mann sehen, der sich mit den Folgen seiner Handlungen auseinandersetzen muss? Wollen wir vom Sieg über Troja erzählen? Wollen wir den König sehen, der sein Reich zurückerobert? Oder den Reisenden, der begreift, dass keine Rückkehr ihn wirklich an den Ausgangspunkt zurückbringen kann?Die Odyssee lebt weiter, weil sie uns keine endgültigen Antworten bietet. Sie ist ein Epos über Bewegung, über die Unmöglichkeit, sich selbst treu zu bleiben. Deshalb besingt jede Epoche ihren eigenen Odysseus.

Hat Nolan also die „Odyssee“ politisiert? In gewisser Weise ja, aber nicht in dem Sinne, wie der Begriff heute oft verstanden wird. Jede Erzählung des Mythos ist unweigerlich eine politische Entscheidung, denn sie bestimmt, welche Konflikte in den Vordergrund gerückt werden, welche Figuren zentral stehen und welches Menschen- und Gesellschaftsbild vermittelt wird. Auch Homer erzählte schließlich von einer Welt, die von Machtverhältnissen, Hierarchien, Bündnissen, Kriegen und den Folgen der Entscheidungen der Herrscher geprägt war. Der Unterschied besteht darin, dass Nolan den Schwerpunkt verlagert: Von der allgemeinen und politischen Dimension des Trojanischen Krieges lenkt er die Aufmerksamkeit auf das individuelle Trauma derer, die diesen Krieg geführt und gewonnen haben. Wenn wir unter „politisieren“ verstehen, dem Mythos eine Bedeutung zuzuschreiben, die seinem ursprünglichen Wesen fremd ist, dann lautet die Antwort nein: Die Odyssee ist bereits ein politisches Epos, denn sie handelt von Königreichen, Konflikten, Gastfreundschaft, Gerechtigkeit und Ordnung. Wenn wir hingegen damit meinen, dass Nolan eine bestimmte Perspektive gewählt hat, die mit der Sensibilität unserer Zeit verbunden ist, dann ja. Sein Odysseus ist ein Held, der anhand zeitgenössischer Kategorien konstruiert wurde, wie etwa der Notwendigkeit, sich mit den Folgen des eigenen Handelns auseinanderzusetzen. Nolan hat also entschieden, welche politische Haltung, welche Vorstellung von Macht und welche Vorstellung vom Menschen er aus einem Epos hervorheben will, das schon immer auch davon handelt.

Der Autor dieses Artikels: Noemi Capoccia

Originaria di Lecce, classe 1995, ha conseguito la laurea presso l'Accademia di Belle Arti di Carrara nel 2021. Le sue passioni sono l'arte antica e l'archeologia. Dal 2024 lavora in Finestre sull'Arte.

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