Ahmet Güneştekin: "Der Künstler muss heute nicht nur Werke schaffen, sondern auch die Erinnerung sichtbar machen

Der kurdisch-türkische Künstler Ahmet Güneştekin (Batman, 1966) kehrt mit einer neuen Einzelausstellung nach Italien zurück, nachdem er kürzlich in der Galleria Nazionale d’Arte Moderna e Contemporanea in Rom ausgestellt wurde. Die von Sergio Risaliti kuratierte Ausstellung mit dem Titel Sessizlik / Silenzio (6. Mai bis 1. November 2026) fällt mit dem Beginn der kulturellen Aktivitäten der Güneştekin-Stiftung im Palazzo Gradenigo im Stadtteil Castello in Venedig zusammen, einem Gebäude, das der Künstler nach einem langwierigen Restaurierungsprojekt erworben und restauriert hat. Die Ausstellung findet in den Räumen des Palazzo parallel zur Kunstbiennale Venedig 2026 statt und steht in direktem Dialog mit dem kuratorischen Projekt In Minor Keys von Koyo Kouoh, das den marginalen, unsichtbaren und verdrängten Erfahrungen der Zeitgenossenschaft gewidmet ist.

Für Güneştekin ist die Stille ein Raum der Erinnerung und des Widerstands. Die in den Innen- und Außenräumen des Gebäudes verstreuten Werke, jahrhundertealte Türen, monumentale Bronzefiguren, Masken und Installationen bilden einen Weg, der die Beziehung zwischen gemeinsamer Erinnerung, historischer Entfernung und menschlicher Zerbrechlichkeit thematisiert. Migranten, Arbeiter, entwurzelte oder an den Rand gedrängte Menschen werden so zum symbolischen Zentrum des gesamten Ausstellungsprojekts: Präsenzen, die das Gewicht zeitgenössischer Tragödien und Geschichten wiederherstellen, die von den großen offiziellen Erzählungen ausgeschlossen sind.

Der 1966 in Batman, einer Stadt in der Türkei im Südosten Anatoliens, geborene Güneştekin hat im Laufe der Jahre eine multidisziplinäre Forschung entwickelt, die Mythos, Mündlichkeit, Archäologie der Erinnerung und historische Gegenerzählung miteinander verbindet. Mit Hilfe von Malerei, Video, Installation und Skulptur setzt er sich mit Themen wie Zugehörigkeit, Migration, Konflikt und kultureller Identität auseinander und verwandelt das Werk oft in einen immersiven und wahrnehmungsfähigen Raum.

In diesem Interview, das während der Eröffnungstage der Biennale geführt wurde, geht Ahmet Güneştekin auf die Bedeutung von Sessizlik / Silence als philosophische, politische und sensorische Erfahrung ein, wobei er auf die Rolle des Künstlers in der Gegenwart und die Notwendigkeit eingeht, Erinnerungen sichtbar zu machen, die am Rande stehen. Die Stille wird in seinen Worten zu einer Schwelle, durch die verdrängte Erzählungen, verlorene Sprachen und zerbrechliche Leben, die die heutige Gesellschaft zu ignorieren pflegt, zum Vorschein kommen. Die Figuren in der Ausstellung - Migranten, Arbeiter, Behinderte, entwurzelte Menschen - sind Träger einer Erinnerung, die den Besucher direkt befragt.

Der Künstler reflektiert auch über die Beziehung zwischen Mythos, sakralen Wissenschaften und Zeitgenossenschaft und beschreibt die Ausstellung als einen geistigen und wahrnehmenden Raum, in dem das Publikum zu einer emotionalen und intellektuellen Reise aufgefordert wird. Mit Hilfe von Symbolen, stummen Figuren und erinnerungsbeladenen Materialien führt Güneştekin einen Dialog über das Gewicht der Abwesenheit, die historische Entfernung und die Möglichkeit, dass Kunst immer noch zu einem Instrument des Zeugnisses, des Bewusstseins und des Widerstands werden kann. Hier ist, was er uns erzählt hat.

NC. Wie trägt Ihre Präsenz in Venedig während der Kunstbiennale 2026 mit dem Projekt Sessizlik / Silence dazu bei, die Rolle des Künstlers im zeitgenössischen Kontext neu zu definieren?

AG. Für mich war die Ausstellung eine wichtige Erfahrung, die eine neue Reflexion über die Rolle des Künstlers in der zeitgenössischen Welt eröffnete. Die Aufgabe des Künstlers besteht heute nicht nur darin, Werke zu schaffen, sondern auch, die Erinnerung sichtbar zu machen, Raum für verdrängte Geschichten zu schaffen und die eigene Zeit ins Bewusstsein zu bringen. Dieses Projekt, das im Palazzo Gradenigo realisiert wurde, ist zu einer internationalen Sichtbarkeit von Erinnerungen geworden, die im Schweigen gelassen werden. In diesem Sinne führt es den Künstler über die Figur hinaus, die einfach nur Ästhetik produziert, hin zu einem Zeugnis, das eine Brücke zwischen Geschichte, Gesellschaft und dem Gedächtnis der Menschheit schlägt. Durch säkulare Türen, Bronzefiguren, Masken und stumme Skulpturen stelle ich die Frage: Worüber spricht eine Gesellschaft, worüber schweigt sie, und in welchem Schweigen lebt die Wahrheit weiter? Die zeitgenössische Kunst ist heute nicht mehr nur ein Raum zum Betrachten, sondern ein Erfahrungsraum, dem man sich stellen, den man fühlen und intellektuell betreten kann. Sessizlik / Silence lädt das Publikum nicht nur zu einer Ausstellung ein, sondern auch zu einer gemeinsamen Erfahrung von Erinnerung und Bewusstsein.

Welche Bedeutung hat die Ausstellung im Palazzo Gradenigo und wie wird die Dimension des Schweigens zu einem philosophischen und politischen Instrument innerhalb der Ausstellung?

Das zentrale Thema der Ausstellung Sessizlik / Silence ist die Auseinandersetzung mit der Art und Weise, wie die Erinnerung zum Schweigen gebracht wird, und die Sichtbarmachung der unsichtbaren Sprache, die vom Schweigen bewacht wird. Das Schweigen ist hier keine stumme Passivität, sondern eine kraftvolle Ausdrucksform, die historisch, politisch und menschlich bedeutsam ist. Manchmal liegt der größte Schrei einer Gesellschaft gerade in dem verborgen, was sie nicht sagt. Auf dem Weg durch die Ausstellung bewegt sich der Besucher nicht nur zwischen den Werken, sondern auch zwischen verdrängten Erinnerungen, verlorenen Sprachen, vergessenen Erzählungen und Geschichten, die im Schweigen belassen wurden. Deshalb sind die jahrhundertealten Türen, Bronzefiguren, Masken und stummen Skulpturen nicht nur ästhetische Objekte, sondern auch Erinnerungsträger, die von der Zeit zeugen. Das Konzept des Schweigens wird hier zu einem philosophischen Raum, denn es lässt den Besucher allein vor den unsichtbaren Schichten der Wahrheit. Es wird auch zu einem politischen Werkzeug, denn es macht wieder sichtbar, was zum Schweigen gebracht, unsichtbar gemacht und verdrängt wurde. Für mich erforscht diese Ausstellung das Durchhaltevermögen des Schweigens in einer lauten Zeit. Denn manchmal schreit die Wahrheit nicht, sondern sie existiert einfach in der Stille weiter.

Was haben die in den Skulpturen dargestellten Figuren - Migranten, Arbeiter, Behinderte, Menschen in unsicherem Zustand - zur narrativen und symbolischen Konstruktion des gesamten Ausstellungsprojekts beigetragen?

Es handelt sich nicht nur um dargestellte Figuren, sondern um die Hauptträger der Erinnerung, die den moralischen Rahmen der Ausstellung bilden. Für mich sind diese Menschen nicht “die anderen”, sondern die unsichtbare Mitte, die von der modernen Welt an den Rand gedrängt wird. Viele der größten Tragödien unserer Zeit manifestieren sich in ihren Körpern, ihren Gesichtern und ihrem Schweigen. Aus diesem Grund sind die Figuren in den Skulpturen keine individuellen Porträts mehr, sondern werden zu einer kollektiven Erzählung der Menschheit. Die Last, die ein Migrant trägt, die körperliche Erschöpfung eines Arbeiters, der unsichtbare Kampf eines Behinderten oder der Verlust der Zugehörigkeit eines entwurzelten Individuums bilden eine gemeinsame Sprache der Erinnerung in der symbolischen Struktur der Ausstellung. Gerade hier gewinnt das Schweigen an Bedeutung. Denn zerbrechliche Leben sind oft diejenigen, die am wenigsten gehört werden. Das Leid, das die Gesellschaften zu ignorieren beschließen, wächst meist in der Stille. Das Gewicht der Bronzefiguren, die entstellten Gesichter der Masken und die historischen Spuren, die von den jahrhundertealten Türen bewacht werden, erinnern uns daran, dass diese zerbrechlichen Leben nicht nur zur Gegenwart, sondern zur Geschichte der Menschheit selbst gehören. Ich glaube, dass eine der Aufgaben der Kunst darin besteht, das Unsichtbare sichtbar zu machen. Und genau das tun die Figuren in dieser Ausstellung: Sie bringen Leben, die in der Stille zurückgelassen wurden, zurück in das kollektive Gedächtnis der Menschheit.

Was soll der Besucher erwarten, wenn er durch die Räume geht, die sich zwischen dem Inneren und dem Äußeren des Palastes verteilen, und welche Wahrnehmungs- und Denkerfahrung soll sich aus dem Dialog zwischen Mythos, sakraler Wissenschaft und Zeitgenossenschaft ergeben?

Von dem Moment an, in dem der Besucher den Palazzo Gradenigo betritt, geht er nicht einfach durch eine Ausstellung, sondern begibt sich auf eine vielschichtige Reise durch die Zeit, die Erinnerung und die menschlichen Bedingungen. Die Installationen, die sich über die Innen- und Außenräume des Palastes verteilen, machen den Besucher nicht zum Zuschauer einer linearen Erzählung, sondern zum Teil einer emotionalen, intuitiven und mentalen Erfahrung. Jede Tür, jede Bronzefigur, jede Maske und jedes stumme Gesicht fungiert als offene Schwelle zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Genau hier kommt die Beziehung zwischen Mythologie, sakraler Wissenschaft und zeitgenössischer Realität ins Spiel. Denn auch wenn sich die Geschichte der Menschheit verändert, bleiben Ängste, Migration, die Suche nach Zugehörigkeit, Trauer, Macht, Erinnerung und Formen des Schweigens bestehen und wandeln sich. Was mich interessiert, ist, die unsichtbaren Verbindungen zwischen alten Erzählungen und der fragilen Realität der Gegenwart aufzuzeigen. Deshalb sind die mythologischen Bilder in der Ausstellung nicht einfach nur Verweise auf die Vergangenheit; sie werden zu symbolischen Werkzeugen, die versuchen, die spirituelle und soziale Situation des heutigen Menschen zu verstehen. Vielmehr sollen die Verweise auf die heiligen Wissenschaften zum Nachdenken über die tiefe Beziehung anregen, die der Mensch zum Universum, zur Zeit und zu seiner eigenen Existenz aufbaut. Auf diese Weise hört die Ausstellung auf, nur eine visuelle Erfahrung zu sein, und verwandelt sich in einen geistigen und wahrnehmungsbezogenen Raum. Für mich ist es wichtig, dass der Besucher den Raum manchmal mit dem Gefühl verlässt, sich in einem Ritual zu befinden, manchmal mit dem Gewicht einer historischen Erinnerung konfrontiert zu sein, und manchmal seiner eigenen inneren Stille zu begegnen. Denn Sessizlik / Silence wurde letztlich nicht als ein Raum konzipiert, den man nur anschauen kann, sondern als ein Raum, den man betreten, fühlen und intellektuell erfahren kann.

Welche Verbindung besteht zwischen Sessizlik / Silenzio und dem kuratorischen Projekt der Biennale Venedig 2026?

Zwischen Sessizlik / Silenzio und der Biennale Venedig 2026 gibt es nicht nur eine zeitliche, sondern auch eine starke konzeptionelle Verbindung. Der von der Kuratorin der Venedig-Biennale 2026, Koyo Kouoh, gewählte Titel In Minor Keys konzentriert sich genau auf unsichtbare, verdrängte Erfahrungen, die mit leiser Stimme existieren, aber in der Lage sind, tiefe Spuren im Gedächtnis der Menschheit zu hinterlassen. Dieser Ansatz ist natürlich mit dem konzeptionellen Rahmen von Sessizlik / Silence verknüpft. Für mich war die Stille nie leer oder eine passive Abwesenheit von Stimme; im Gegenteil, sie war immer ein Raum, der das Unsichtbare bewahrt, die Erinnerung schützt und die Wahrheit vertieft. Die Migranten, Arbeiter, entwurzelten Menschen, zerbrechlichen Leben, säkularen Türen und stummen Figuren in der Ausstellung repräsentieren genau die unsichtbaren menschlichen Bedingungen, auf die sich der Ansatz von In Minor Keys bezieht. Der kuratorische Ansatz von Koyo Kouoh öffnet den Raum nicht für große Erzählungen, sondern für fragilere, poetischere und menschlichere Schichten. Auch Sessizlik / Silence arbeitet nicht mit lauter Repräsentation, sondern mit Flüstern, Erinnerungsspuren, Symbolen und stillen Zeugnissen. Aus diesem Grund geht die Ausstellung im Palazzo Gradenigo eine organische Beziehung zur konzeptionellen Atmosphäre der Biennale ein. Mythologie, kollektives Gedächtnis, Migration, Zugehörigkeit, Trauer und unsichtbar gemachte Leben finden eine gemeinsame Entsprechung sowohl im kuratorischen Ansatz der Biennale als auch im Geist von Sessizlik / Silence. Für mich ist es wichtig, dass die Kunst immer noch die innere Welt des Menschen und das kollektive Bewusstsein berühren kann. Deshalb schlägt Sessizlik / Silenzio eine Erfahrung von Erinnerung und Menschlichkeit vor, die sich auf der gleichen Frequenz bewegt wie der konzeptionelle Raum, den die Biennale in Bezug auf die zeitgenössische Welt eröffnet.

Der Autor dieses Artikels: Noemi Capoccia

Originaria di Lecce, classe 1995, ha conseguito la laurea presso l'Accademia di Belle Arti di Carrara nel 2021. Le sue passioni sono l'arte antica e l'archeologia. Dal 2024 lavora in Finestre sull'Arte.

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