15 世纪末，瓦尔泰利纳是三大联盟共和国（由灰色联盟、上帝之家联盟和十大管辖区联盟组成的联邦）的领地。1487 年，联盟从库尔（Chur）调来一支由约 7000 名步兵和马匹组成的军队，攻占了蒂拉诺（Tirano）、泰格里奥（Teglio）和松德里奥（Sondrio）。公爵最初成功夺回了山谷，但在诺瓦拉被围攻后，不得不在 1500 年将瓦尔泰利纳割让给法国国王路易十二。1512 年，在法国长达 12 年的专制统治之后，瓦尔泰利纳又回到了格劳宾登家族的手中，当地居民起初对他们的到来表示欢迎。
政治体制的发展与改革派的传播交织在一起，尤其是在路德宗传教之后，罗马教会与改革派之间的矛盾日益尖锐。众所周知，这些矛盾的加剧在一个世纪后导致了著名的 1620 年 “神圣屠杀 ”的悲惨事件。从 16 世纪初开始，“宗教问题 ”就成为了整个瓦尔特利纳地区发展的核心问题，尽管在不同的地方和时期，“宗教问题 ”会有不同的表现形式和发生率[Fay&Materietti 2016]。作者认为，阿佐二世和他的妻子阿涅斯-夸德里奥（Agnese Quadrio），以及后来查理一世的新教妻子安娜-特拉弗斯（Anna Travers）委托建造的泰格里奥贝斯塔宫（Palazzo Besta in Teglio）中的一些装饰品的选择，应该被纳入这种文化土壤和宗教批判的框架中。
泰格里奥的贝斯塔宫（图 1）是 15 世纪伦巴第文艺复兴艺术的杰作。它位于瓦尔泰利纳中部海拔约 900 米的高原上，俯瞰着奥罗比亚阿尔卑斯山的山谷。其内部装饰着圣经、神话和历史题材的壁画，可以追溯到 16 世纪。
这座建筑是阿佐一世-贝斯塔（Azzo I Besta）于 15 世纪下半叶下令建造的，将中世纪的古堡建筑融入其中。后来，他的儿子阿佐二世（Azzo II）和妻子阿涅斯-夸德里奥（Agnese Quadrio）委托人在宫殿内部进行了绘画装饰，将宫殿变成了一个真正的文艺复兴宫廷，众多艺术家、天才和文学家都曾在此居住[Beniculturali 2024]。Andrea Guicciardi 是阿佐二世的继父，也是一位文化人，1498 年担任帕维亚大学校长，他似乎也参与了装饰设备的完工。直到 1726 年，这座宫殿一直由贝斯塔家族及其继承人掌管，后来成为司法领事皮埃特罗-莫雷利（Pietro Morelli）的财产。后来，几户农家在此定居，并将其改造为住宅、马厩和谷仓。1911 年，路易吉-佩罗内（Luigi Perrone）和卢卡-费尔特拉米（Luca Feltrami）将其从荒废中拯救出来，并由意大利国家出资购买，修复工作于 1912 年开始，1927 年完成 [Galletti&Mulazzani 1983]。
在宫殿内，荣誉大厅的南墙上有一幅壁画，其灵感来自《奥兰多-浮世绘》，在所谓的 “寓言周期 ”部分，这幅壁画具有很强的象征意义。由于这幅壁画位于大厅壁画周期中的位置，人们认为它是贪婪寓言的一部分。有几位作者大胆地对其寓意进行了诠释，但普遍认为这幅壁画仍然难以理解。事实上，普拉蒂（Prati，2009 年）总结道："遗憾的是，目前的研究并没有得出明确的结论，问题仍然悬而未决。
在田园风光中，一辆带轮子的龟形战车上坐着一个胖胖的、身材魁梧的男子，他的左手拿着一个浑天仪。龟形战车前有两个衣衫不整、光着脚丫、蓬头垢面的平民，他们费力地拖着绑在轭上的战车。一个五官怪异的人在催促这两个平民，让他们继续努力（图 2）。
马佐尼-拉吉纳 (Mazzoni Rajna) [Mazzoni Rajna 1983] 认同科托尼 (Cotogni) 的观点，认为应从神秘学的角度来解读这幅画，因为 “我们的构思要归功于这门学科的知识”。乌龟是大地的象征，胖胖的男人是用知识主宰现实的白魔法师。两个女人传达了人类选择的二元性：要么用理智做出选择（蒙面女人），要么被激情冲昏头脑（衣衫不整的女人）。普托代表着 “英雄本质 ”的情欲。
另一方面，在 Birolli [Birolli 1976] 看来，由于场景中人物的笨拙和怪诞，这个场景代表了 “对凯旋的模仿”。玛丽亚-路易莎-加蒂-佩雷尔[加蒂-佩雷尔，1984 年]则认为游手好闲是恶习之首，阿里奥斯托已将其描述为 “又肥又胖”。杰曼诺-穆拉扎尼[Galletti&Mulazzani，1983 年]认为马佐尼-拉吉纳赞同的解释 “要求很高”，并得出结论说，他“[......]无法对这个[对他来说]完全未知的主题采取立场”。
在作者看来，无论过去的解读多么具有暗示性和权威性，它们都缺乏一种将场景中所有元素结合起来的整体视野，无法将解释与宫殿壁画所处历史时期的独特性联系起来。下文提出的论点是，这幅壁画寓意罗马教会及其在 16 世纪教皇制度道德败坏的顶峰时期的恶行。
龟车象征着罗马教会本身（图 3）。艺术家选择乌龟，是想表达一种世俗的、缓慢移动的动物，给人以时间永恒不变的印象。同样，罗马教会过去和现在都是一个世俗机构，它倾向于随着时间的推移保持自身的性质，严格遵守其教条，几个世纪以来一直以有节奏、有规律的步伐行走并主宰着整个世界。象征百科全书》[《L’Universale》，2003 年，条目 “乌龟”]明确指出，“乌龟是一种动物的形象，代表着一种隐藏的力量，能够保护自己不受任何外来攻击”。对于一个存续了近两千年的机构来说，还有比这更好的象征吗？他接着说：“......因为它坚不可摧，所以是永恒秩序的象征”。他又说：“在教父学中，’生活在粘液中’的动物成为依恋大地的象征”[《L’Universale》，2003 年，条目 “海龟”]。也许正是这种与尘世的联系和物质性的形象，成为 16 世纪改革派对罗马制度的部分批评的基础。
就艺术先例而言，应该指出的是，在阿奎莱亚大教堂中，有一幅可以追溯到 4 世纪的地板马赛克，它是早期基督教马赛克艺术的杰出代表（整个西方基督教世界中最大的马赛克）。当时，与宗教改革时期类似，象征性语言对于一个刚刚摆脱残暴迫害的群体来说是必要的，他们必须通过在异教徒眼中看似无害的符号来传达其信仰的内容。在这幅马赛克壁画中，尤其是在狄奥多里安北厅和南厅，有一幅公鸡与乌龟搏斗的图案。
古代的解释认为，这场斗争象征着善与恶之间的永恒斗争 [Giansanti 2012]。尤其是公鸡，它在太阳升起时啼叫，是基督的象征（lux mundi，记得它出现在十字架上方，尤其是在法国教堂），而乌龟则被认为是邪恶的象征。事实上，乌龟的名字来源于希腊语 “tartarouchos”，因此拉丁语为 “tartaruchum”：“塔尔塔罗斯的居民”，是冥界和黑暗的居民，因此是恶魔的象征。另一方面，这种动物的习性也使其具有负面含义，因为这种动物在寒冷的月份里会冬眠，害怕时会缩进壳里。在《旧约全书》中，乌龟经常被描绘成不洁的动物，是邪恶和黑暗的象征：“在地上爬行的小动物中，鼹鼠、老鼠、各种蜥蜴、鼩鼱、青蛙、乌龟、蜗牛和变色龙，你都要看为不洁。[利未记 11:29）。公元一世纪，作家塞内加（Seneca）将乌龟归类为缓慢而令人厌恶的动物。在我们这个时代最初几个世纪的一些基督教碑文中，提到了 ”乌龟令人难以置信的不洁精神“，而在艺术作品中，乌龟常常被描绘成 ”战斗中邪恶的化身“[Toynbee 1973]。生活在 4-5 世纪之交的教父圣希罗尼穆斯（St Hieronymus）报告说，乌龟行动缓慢，因为它 ”因自身的重量而变得沉重......象征着异端的累赘之罪"[Toynbee 1973]。也许爬行动物的这一古老象征意义可能启发了贝斯特宫壁画的作者，他选择乌龟来代表从改革派的角度来看罗马教会的战车。
最后，值得一提的是，在佛罗伦萨维奇奥宫的天花板上有一幅描绘乌龟的壁画，乌龟的甲壳上有一个帆，由几只普托带领。其中一个傀儡用绳索牵着它，另一个从后面催促它，第三个则推着它。壁画上方写着 “Festina Lente”（慢慢走）。这句话将速度和缓慢这两个对立的概念结合在一起，意在表明一种行动方式，即不拖延，但要谨慎。这里的象征意义与贝斯特宫的象征意义不同，是指 16 世纪科西莫-德-美第奇的舰队，用来告诫人们要深思熟虑，才能取得成功。乌龟在这里也象征着缓慢而谨慎的步态。
因此，艺术家选择了乌龟，意在指代一种世俗的、缓慢的动物，它是邪恶的象征，给人一种在时间中永恒不变的印象。同样，罗马教会过去和现在都是一个世俗机构，它倾向于随着时间的推移保持其本性，严格遵守其教条，几个世纪以来一直以一种有节奏、有规律的步伐行走并主宰着整个场景。
值得注意的是，《战车》作为教会的寓言多次出现在文学作品中，尤其是《神曲》中。在《炼狱》第 XXIX、XXX、XXXII 和 XXXIII 部末尾，但丁展开了一个宏大的寓言故事，他看到一辆由狮鹫拉着的战车，伴随着由七个女人和贝阿特丽斯组成的队伍驶来。战车随后变成了一个有七个头和十只角的怪物。萨佩格诺 [Treccani 2005] 说：“战车是教会的象征，这是所有古代评论家一致同意的解释；[......]”。在这个幻象中，比阿特丽斯用以下的话劝告但丁（第 XXXII 页，100-105）：
Qui sarai tu poco tempo silvano;
Esarai meco sanza fine cive
Di quella Roma onde Cristo è romano.
Però, In pro del mondo che mal vive,
Al carro tieni gli occhi, e quelchevedi,
Ritornato di la, fa che tu scrive.
正如萨佩格诺所说，对于所有古代评论家来说，比阿特丽斯所描述的战车无一例外地代表着罗马教会。但丁的第二位向导（索菲亚）劝告他要时刻关注这一机构的世俗事务，并无情地谴责其弊端。随后，但丁通过叙述战车教会的主要历史事件，观察并描述了战车教会的逐渐转变：异端邪说、对早期基督徒的迫害、君士坦丁的 “马拉 ”捐赠（洛伦佐-瓦拉于 15 世纪发现的历史伪造品）直至阿维尼翁人的囚禁。基督所在 的 罗马隐含地意味着，对但丁而言，基督并不居住在尘世的罗马 [Soresina 2002]。事实上，在《天堂》第二十七章中，基督的第一代传教士、使徒彼得才会谈论教皇和罗马（Pd. 22-27）：
Quelli ch’usurpa in terra Il luogo mio,
il luogo mio che vaca
Nella presenza del Figliuol di Dio,
fatt’ha del cimitero mio cloaca
del sangue e della puzza; onde ’l perverso
che cadde di qua su, la giù si placa.
骑在乌龟身上的胖侏儒（图 4）是教皇，他在这里被表现为一个体型不雅、五官不协调、身材矮小的人，但他面带微笑，对自己前进的方向很有把握。切萨雷-里帕（Cesare Ripa，1555-1622 年）早就指出，“打破平衡和比例失调代表着罪恶”。那些只想从这幅寓言中看到 “懒惰 ”的形象的人，大大低估了艺术家所要传达的信息的真正范围。翻译成中文，这幅寓言旨在强调，对于当时的改革派来说，教皇往往沉溺于恶习，容易成为道德败坏的牺牲品，无法胜任他们本应为基督教承担的精神任务，但与此同时，他们却自信满满，因为他们知道自己所属的机构拥有近乎绝对的权力。教皇的颜色也具有象征意义：白色、红色和蓝色（深色）。红色和蓝色是圣像画中基督长袍的典型颜色（想想莱昂纳多的《最后的晚餐》）。红色代表爱，蓝色代表灵性。蓝袍下的白色代表纯洁。在这个寓言故事中，它们表示矮人教皇的这三种美德只是一件袍子，是袍子和袍子表面的特征，因为在袍子下面是上面提到的那个不雅的存在。
侏儒教皇左手拿着象征天堂的浑天仪。这个形象表明，这个人掌握着人类与上天关系的管理权（因此被称为 “教皇”），但他做得不好，用错了方法，这就是为什么浑天仪在他的左手而不是右手的原因。左手与右手的象征意义是 “正确 ”与 “错误 ”或 “道德 ”与 “不道德 ”的对立，这种象征意义也存在于整个古代，尤其是但丁的作品中 [Soresina 2009]。可以说，几乎所有的地狱都是以 “左撇子 ”的方式向下延伸的（只有少数例外），而但丁总是以 “右撇子 ”的方式向上升的方向延伸炼狱。例如，当尤利西斯开始 “疯狂逃亡”，越过海格力斯之柱，向炼狱之山进发时，对他的描述就是如此（《如果》第二十六章，124-126 节）：
E volta nostra poppa nel mattino
De’ omi facemmo alimo al folle volo
Sempre acquistando dal lato mancino
这个三连音充满了关于尤利西斯朝 “错误 ”方向前进的明确象征：船尾朝向早晨，即船朝西，朝向夜晚（而但丁在炼狱中将朝向东方，参见第 I-20 页）；左侧，即错误的一边。而炼狱中的但丁说要转向 “右手”（参见第 I-22 页）。尤利西斯走错了方向这一事实在结尾处得到了证明，“新大地 ”刮起的旋风导致小船连同领航员一起沉没，"com’altrui piacque“。文艺复兴时期的具象艺术也充满了左右概念：例如，米开朗基罗的《最后的审判》中，被诅咒的人站在基督的左边，而得救的人则站在他的右边。最后，经文中的 ”qui sedes ad dexteram patris "指的是什么？耶稣所爱的使徒约翰本人总是被描绘在基督的右手边。
同样，关于侏儒教皇的体格，我们注意到但丁对教皇和牧师肉体被尘世所累、沉溺于恶习的批判是非常明显的。在《天堂》中，诗人让皮特罗-达米亚诺（Pietro Damiano）在提到披着斗篷、骑着马的神职人员时说（Pd. XXI, 130-135
Or vogl quince e quindi chi rincalzi
Li moderni pastori e chi li meni,
Tantoson gravi,e chi di retro alzzi li.
Cuopron d’I mantron i palafreni,
sì che due bestie van sott’unapelle:
Opazienza che tanto sostieni！
是的，两只野兽在一张皮下嬉戏 "这句话无需多言。
贝斯塔宫壁画（图 5）中的农妇代表着 “牛”（她们被套上枷锁并非巧合）和卑微（赤脚）的人们，1500 多年来，她们拖着教会的马车，承受着无限的苦难和匮乏。请看他们脸上刻画的劳苦表情。因此，壁画作者选择妇女拉车这一事实可以从两个不同但互补的角度来看待：一方面，这可能意味着对教会经常对妇女世界采取的厌恶和蔑视态度的批评（想想在新教世界中妇女在教会机构中的不同角色）。另一方面，这也可能意味着该机构是通过在一定程度上迎合人们的情感诉求而获得成功的。恰恰选择了两个人，这或许代表了教会的一种领导方式（从罗马帝国借鉴而来），即利用二元论和分裂来使人们疲惫不堪，并更容易地管理他们。
Starting from the already cited Mazzoni Rajna [Mazzoni Rajna 1983], it is then possible to emphasise the artist’s choice to depict one of the two women as veiled, while the other is dishevelled.面纱通常象征着与外部世界的隔阂[《L’universale》，2003 年，“面纱 ”条目]，而衣衫不整的女子则可能代表着情感的转移和尘世/物质元素的强烈影响。这两个拖着战车的女人似乎受到两种不同的、在某种程度上截然相反的天性的影响：要么是过度脱离物质世界（超精神化），要么是过度依恋情感和尘世事物。在这方面，引用鲁道夫-斯坦纳在《米迦勒的使命》[斯坦纳，1919 年]中对这两种截然相反的人性态度的分析是很有意思的：“我们人类的灵性生活就像一把天平，一方面在路西法元素（在斯坦纳的意义上指智力和超大脑）之间寻求平衡，另一方面又在阿里曼元素（指物质主义）之间寻求平衡”。在斯坦纳看来，为了使人类不迷失方向并充分享受生活，这两种态度必须通过 “相互渗透基督的冲动 ”来平衡和协调。只要上述两个方面中只有一个方面充斥着个人的全部，那么他们就会被外力所奴役，很容易被桎梏，就像贝斯特宫壁画中束缚着两个农妇的枷锁一样。
达芬奇的《基督在最后的晚餐》向观者传递了类似的信息，他描绘了基督一手指向天堂，一手指向大地（天堂如此，大地也如此）。这幅画表明，如果我们不能像基督一样，将我们的精神和尘世和谐地结合起来，就无法实现完整的人生。在一个方面和在另一个方面的超越并不能使我们 “在光荣的港湾中着陆”。拉斐尔的《雅典学派》也传达了类似的信息，两个中心人物亚里士多德和柏拉图分别指向人间和天堂。
普托无疑是对纯真形象的呼应（图 6）。然而，这种纯真只是表面上的，因为仔细分析一下，putto 是一个丑陋的秃顶中年男子，他以一种残忍和虐待狂的方式诱使平民拉车。事实上，对于改革派来说，罗马教会说服/诱导人们拉 “车”，给他们一个与现实不符的纯真和圣洁的形象。虚假的纯真，以及那个赤身裸体的人，在所有意图和目的上都是一个虚假的普托。然而，关于傀儡脸部的细节，我们不应忽视的一点是，它的丑陋也可能是由于画家拙劣的绘画技巧造成的，他是一个诚实的外省画家，但在渲染细节方面肯定不是一流的。作者认为，从上述角度和 16 世纪新教改革的精神来看，应该看到泰格里奥的贝斯特宫荣誉厅中乌龟车寓言背后的象征。
几乎所有试图解释这幅壁画所在的壁画系列的人都同意一点，即这幅壁画遵循两个关于贪婪的寓言。有些人希望在这幅壁画中看到 “贪婪 ”系列末尾的 “懒惰”。然而，作者认为情况并非如此。
即使在表现罗马教会时，贪婪仍然是核心，因为这是对罗马教会的主要指责，改革派指责罗马教会对尘世的事物更感兴趣，而忘记了他们作为天堂中介的角色。但丁在《神曲》中总是用母狼（“che di tutte brame sembra carca”）代表贪婪， ，在地狱的起点阻挡了诗人的去路，这绝非巧合。选择母狼（而不是狼！）显然是指罗马和当时他们所认同的教廷（罗马的象征是哺育罗穆卢斯和雷穆斯的卡皮托利尼母狼）。在中世纪及以后，说罗马和说教皇意味着同样的事情。
贝斯塔宫中在 “龟车 ”寓言之前的两幅画似乎也证实了这一解释，这两幅画也与荣誉大厅南墙上的这幅画类似（对于朝这个方向看的瓦尔特利纳人来说，这两幅画的方向是罗马）。它们指的是阿里奥斯托作品中马拉吉吉描述装饰梅林魔术师喷泉的雕塑的部分[第二十六节第 29-47 段]。这些雕塑描绘了一只"可憎丑陋的野兽，它长着驴的耳朵、狼的头颅和牙齿，因为极度饥饿而干枯：它的腮是狮子的，剩下的全部是狐狸的"。这只野兽是但丁笔下母狼的一个复杂版本，当然代表着贪婪，在其神化的过程中，贪婪的特征是受苦受难的人贪吃（母狼），使用狡猾（狐狸）和力量（狮子）等武器，并经常伴随着无知和妄自尊大（驴子，在其符号的负面意义上）。在《贝斯塔宫》的壁画中，这四种恶习对普通人和有权势的人都造成了严重破坏，尤其是在"罗马宫廷"中，它"玷污了彼得美丽的座位，使信仰蒙羞“（第 32 节）。因此，正是在 ”罗马宫廷“，与所有评论家都认为具有贪婪感的两张桌子完全一致，这篇作品的主题 ”战车-鹦鹉 “也是在说 ”罗马宫廷"。
还值得注意的是，古罗马的狼也是妓女，这一点与但丁在《地狱歌》第十九章中的另一段谩骂有关。
Di voi pastor s’accorse il Vangelista,
Quando colei che siede sopra l’acque
Puttaneggiarcoi regi a lui fu vista;
Quella che con le sette teste nacque,
E da le diece corna ebbe argomento.
这里的 “传道者 ”是《启示录》的作者约翰，他看到坐在水面之上的人（教会）与国王淫乱，这是当时罗马教会维持权力的常规做法。腐朽的教会是magna meretrix ，当时所有主张改革教会习俗的人，如改革派，都在大声强调这一点。天主教徒、玫瑰十字会教徒、巴塔林教徒等都在迫害中被消灭。如前所述，当时有人说教会生有七头十角。显然，教会从未被明确提及，但其象征意义是显而易见的：七个头是罗马的七座山丘，十个角是十诫中的诫命，“只要有贤明的教皇管理，教会就会忠实地遵守这些诫命”[Sapegno 2005]。在《约翰启示录》中，magna meretrix也被称为巴比伦，贝斯塔宫创世厅的另一幅壁画也提到了它。下图中的壁画展示了正在建造中的巴别塔（图 7）。创世厅的壁画是按照查理一世贝斯塔的新教妻子安娜-特拉弗斯的要求绘制的。
一方面，所描绘的巴别塔与斗兽场非常相似（见图 8 中的拱门排列），另一方面，它矗立在方尖碑附近。还要注意的是，从正面看罗马斗兽场底部的拱门数量在 15 到 16 个之间，这取决于照片的拍摄距离。创造大厅壁画中巴别塔底座的拱门数量为 15 个。 这是一个显著的相似之处。虽然在文献中找不到巴比伦和方尖碑之间的联系，但众所周知，罗马除了拥有斗兽场外，还拥有罗马帝国从埃及偷来的 12 块方尖碑。因此，我们有充分的理由相信，创世大厅壁画的作者想要暗示的巴比伦/罗马与《约翰启示录》中的巴比伦/罗马相同。
因此，泰格里奥的贝斯塔宫展示了几幅壁画，这些壁画传达了对当时罗马教会的抗议和严厉批评。在当时，保护自己免受迫害的需要显然决定了需要通过隐蔽和不为人知的象征和典故来进行。
在作者看来，根据所谓的游手好闲、“白魔法师 ”或类似描写对寓言的解释，与作者的真正信息相去甚远。如果说，一方面，这种情况阻碍了人们清楚地了解图像背后的内容，另一方面，也可以说，幸运的是，这种情况使作品得以保存，避免了过去几个世纪中 “蒸汽大师 ”们可能会有的审查和删除欲望。具象艺术与文字一样，通过符号的模糊性，总是能够表达只有那些 “有眼睛看 ”的人才能看到的抗议[施特劳斯，1990 年]。
在本作品中，我们希望详细分析隐藏在泰格里奥贝斯特宫荣誉大厅的一幅寓言背后的象征意义。在作者看来，这幅壁画描绘了一个骑着龟车的侏儒，代表了对当时罗马教会和教皇的激烈批评。这幅壁画与但丁的《神曲》中的象征性表现并行不悖，是解释这幅壁画的指南和依据。在阿佐二世及其妻子阿涅斯-夸德里奥（Agnese Quadrio）的宫廷蓬勃发展的时期，罗马教皇在改革派眼中无疑是一个权力中心，被贪婪所迷惑，无视基督的初衷。
我要感谢玛丽亚-卡拉-费教授，她是我高中时代的光辉导师。是她让我 “发现 ”了贝斯塔宫的宝藏，并在我撰写本文的过程中给予了我宝贵的建议。
我还要感谢贝斯塔宫的管理人员同意在文中发表图片。
最后，我要感谢《Finestre sull’Arte》杂志的一位审稿人，他们提出的宝贵意见极大地改进了本作品。
Beniculturali,https://museilombardia.cultura.gov.it/musei/palazzo-besta/, 2024。
Birolli Zeno，“Fermo Stella”，见 Pittori bergamaschi del Cinquecento，Bergamo，1976 年。
Fay Maria Carla、Materietti Alessandro："L’irruzione delnovumin una piccola corte nel cuore delle Alpi"，收录于《奥兰多-浮世绘》，1516/2016 年，V Centenario in Valtellina，在文化遗产和旅游部赞助下出版的小册子，Sondrio，2016 年。
Galletti Giorgio、Mulazzani Germano，“Il Palazzo Besta di Teglio.Una dimora rinascimentale in Valtellina”，Banca Piccolo Credito Valtellinese Ed.，Sondrio，1983 年
Gatti Perer Maria Luisa，“Precisazioni su Palazzo Besta”，载于《伦巴第艺术》第 67 期，第 7-69 页，1984 年。
Giansanti Anna Pia，“Il Gallo e la Tartaruga”，载于 EVUS，La Storia Svelata，2012 年。链接：https://evus.it/it/index.php/news/reportage/il-gallo-e-la-tartaruga-2/
L’Universale, La Grande Enciclopedia Tematica, “Encyclopaedia of Symbols”, Garzanti Libri, 2003。
普拉蒂-贾科莫-玛丽亚（编辑），“瓦尔泰利纳的奥兰多-古奥索”，特格里奥贝斯塔宫，2009 年 7 月 4 日至 9 月 10 日。
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