Body Art, Ursprünge, Geschichte, Hauptvertreter

In den 1960er Jahren wählten viele Künstler die Performance als neue Ausdrucksform, indem sie ihren eigenen Körper oder den von anderen als bevorzugtes Medium für ihre Arbeit einsetzten. Diese neue künstlerische Dimension war das Ergebnis historischer Prozesse, die zur Zentralisierung des Individuums führten, das in den 1960er Jahren in den Vordergrund rückte und zum Gegenstand existenzialistischer Überlegungen wurde, auch dank jener Meinungsbewegungen, die sich für die Rechte der Person, der Frauen, des Körpers und der sexuellen Orientierungen einsetzten. Zu den ersten künstlerischen Erfahrungen, die den Körper in den Vordergrund rückten, gehörte 1960 die Anthropométrie von Yves Klein (Nizza, 1928 - Paris, 1962), bei der einige Frauen ihre blauen Spuren auf einer Leinwand hinterließen. In Italien signierte Piero Manzoni (Soncino, 1933 - Mailand, 1963) den nackten Körper eines Modells und schuf so eine lebende Skulptur (1961). Der Moment, in dem der Körper als Medium voll und ganz in den Mittelpunkt rückte, war der Moment, in dem sich die künstlerische Auseinandersetzung mit der Body Art konsolidierte, mit Aktionen, die oft Zustände extremer physischer oder psychischer Gewalt darstellten und vor einem Publikum präsentiert wurden, das zur emotionalen und manchmal sogar physischen Teilnahme aufgefordert wurde.

Es handelte sich dabei um temporäre Formen der künstlerischen Darstellung, eine Form der direkten Kommunikation nahe an der Welt desGeschehens, mit dem Ziel, einen Bruch innerhalb des Systems der konventionellen gesellschaftlichen Werte zu provozieren, ein Ziel, das mit der Fluxus-Gruppe geteilt wurde. Die Performances der Körperkünstler verunsicherten nicht selten das Publikum, das von den ungewöhnlichen oder brutalen Aktionen fasziniert war. In dieser Störung der Sinne ist der Körper der Protagonist und Ort der Symbole, der Übermittler universeller Themen.

Ursprünge und Entwicklungen der Körperkunst

Zwischen dem Ende der 1960er und dem Beginn der 1970er Jahre wurden Europa und die Vereinigten Staaten von großen Meinungsbewegungen durchzogen, die vor allem von der Arbeiterklasse und dem Teil der jüngeren, studentischen Bevölkerung vertreten wurden. Man prangerte das bürgerliche System, den Kapitalismus und die Institutionen an, verurteilte den Konsumismus und alle Arten von Autoritarismus. Die Grundfreiheiten des Individuums, die Menschenrechte wurden gefordert: die Emanzipation der Frau, das Recht, über den eigenen Körper zu entscheiden, die Freiheit, seine sexuelle Orientierung auszudrücken. In diesem Sinne war 1968 das bedeutendste Jahr, da sich die Ereignisse häuften, die zu radikalen Umwälzungen führten.

Es war unvermeidlich, dass auch die Kunstwelt von diesen Veränderungen betroffen sein würde: Die brennendsten Themen wurden zu Protagonisten der neuen Ausdrucksformen, das kulturelle Szenario begann, die kanonischsten Schemata in Frage zu stellen, Alternativen vorzuschlagen und aus den üblichen Strukturen des Kunstschaffens auszubrechen. Vorläufer dieser Haltung finden sich in der Tätigkeit des französischen Künstlers Marcel Duchamp, der als Revolutionär und Pionier die Idee der Konzeptkunst verfolgte.

Diese Idee floss dann in die Kreise der Surrealisten und Dadaisten sowie in das Avantgardekino des frühen 20. Jahrhunderts. Die Konvention, die das Kunstwerk als bloßes ästhetisches Artefakt betrachtete, das für ein Publikum bestimmt ist, das sich auf die passive Betrachtung beschränkt, begann überwunden zu werden. In diesen Jahren des gesellschaftlichen Umbruchs wurde die Betrachtung des Kunstwerks als Objekt zugunsten seiner Idee überwunden: DasWerkkonzept wurde in einen direkten Dialog mit dem Benutzer gestellt, der nun eine neue Position gegenüber dem Objekt einnahm, nicht mehr kontemplativ, sondern aktiv und auf einen Austausch ausgerichtet. Eine verständliche Verschiebung, wenn man die zeitgenössischen Ereignisse betrachtet: So wie das Individuum dank der soziokulturellen Phänomene jener Jahre eine neue zentrale Stellung einnahm, wurde auch der einzelne Betrachter in eine gleichberechtigte Position gegenüber dem Werk einbezogen. Umgekehrt verlor das Kunstwerk die mythische Aura der Abgeschiedenheit, es demokratisierte sich, indem es sich dem Publikum näherte, um eine Konfrontation, einen Austausch aufrechtzuerhalten, durch den es seine Daseinsberechtigung fand. Diese Art von Haltung in Kunst und Kultur tauchte erstmals im modernen Ballett des Choreographen Merce Cunningham und in der experimentellen Musik von John Cage in den 1950er Jahren in Amerika auf. In den 1960er Jahren verbreitete sich die Praxis desHappenings, eine Performance-Kunst, die eine Ästhetisierung der alltäglichen Gesten anstrebte; die Fluxus-Gruppe griff zeitgenössische Probleme auf und informierte darüber.

DerWiener Aktionismus brachte Künstlerinnen und Künstler zusammen, die die Idee des Körpers als Hauptelement und Medium zur Übermittlung ästhetischer Botschaften und Werte teilten. Diese Phänomene führten dieErforschung des Körpers zu einer vollen Entfaltung, die mit der Body Art triumphierte. Insbesondere die Wiener Aktionisten spielten eine wichtige Rolle bei der Rückgewinnung ihrer Freiheit des künstlerischen Ausdrucks, vor allem angesichts der Feindseligkeit des österreichischen Staates. Die Arbeit von Hermann Nitsch (Wien, 1938 - Mistelbach, 2022) präsentierte Ausstellungen und Rekonstruktionen ziemlich grausamer heidnischer Rituale mit der Verwendung von Blut und der Zurschaustellung von Tierkadavern. Die von Nitsch untersuchte gewalttätige Komponente ist ein Element, das in den Praktiken der Körperkünstler wieder auftaucht.

Die Body Art entstand in ihrer Definition in den 1970er Jahren in Amerika, wo die Idee, den menschlichen Körper als künstlerisches Material zu betrachten, weit verbreitet war. Wie dasHappening schlug die Body Art theatralische Ausdrucksformen vor; es handelte sich um temporäre Szenen, die nicht von Dauer sein wollten und daher zufällig gefilmt und fotografiert wurden. Der Körper wurde zum Schauplatz, zum Ort der Aktion, die Körperlichkeit wurde als Möglichkeit verstanden, Botschaften von universeller Reichweite zu vermitteln. Ein Ziel, das auch die Fluxus-Gruppe verfolgte, war es, einen Bruch mit den traditionellen künstlerischen Mustern herbeizuführen und die in den 1960er Jahren grassierenden politischen, sozialen und kulturellen Bewegungen zu begleiten.

Die Body Art betrachtete den Körper als Alternative zu den traditionellen Materialien, als eine Ladung von Lebensenergie mit seiner natürlichen Bewegungsmöglichkeit. In einigen Fällen verfolgte diese Art der künstlerischen Forschung auch eine sadomasochistische Ausdrucksform. Schmerz, Wunden, Schnitte und andere traumatische Mittel wurden Teil der von den Körperkünstlern vorgeschlagenen ästhetischen Dimension. Nach diesem Modus Operandi agierten die Künstler in offener Konfrontation mit dem Publikum: Mit Hilfe des Körpers und des Raums versuchten sie, einen Wert zu vermitteln, der relevant und aktuell war. Die Körperkünstler wollten bei den Besuchern einen kollektiven Schock auslösen und sie zu einer eindringlichen Beteiligung und Reaktion anregen. Das ultimative Ziel bestand also auch darin, den Betrachter zu einerkathartischen Erfahrung zu veranlassen.

Die wichtigsten Vertreter der Body Art

Wie bereits erwähnt, entstand die Body Art in den Vereinigten Staaten mit der weit verbreiteten Verwendung des Körpers als künstlerisches Material. In New York verfolgte Vito Acconci (New York, 1940 - 2017), der Sohn italienischer Einwanderer, stundenlang zufällige Passanten; in Museen kam er den Besuchern zu nahe, um ihnen irritierte Reaktionen zu entlocken. Bei all diesen Aktionen waren sich die Menschen nicht bewusst, welche Ziele er verfolgte, nämlich die Erforschung der Sphäre der zwischenmenschlichen Beziehungen. Indem er die zwischenmenschlichen physischen Distanzen verletzte, setzte sich Acconci über die gesellschaftlichen Konventionen hinweg und stellte damit die gängigsten Verhaltensmuster in Frage.

In der Folge ging er dazu über, seinen eigenen Körper zu erforschen und ihn in den Mittelpunkt seiner künstlerischen Forschung zu stellen. Mit Trademarks ( 1970) begann er, sich selbst zu beißen, wobei er sowohl aktives Subjekt als auch passives Objekt des Werks wurde. Die von den Zähnen hinterlassenen Abdrücke auf seinem eigenen Fleisch wurden durch das fotografische Medium verewigt, mit Tinte bedeckt und dann auf Papier gedruckt.

Die provokante Aktion zielte auf eine Analyse der Gewalt ab, die oft auf einen historischen und sozialen Kontext ausgeweitet wurde. Diese Initiative wurde auch von Chris Burden (Boston, 1946 - Topanga, 2015) aufgegriffen, der sich 1971 von seinem Freund mit einem Kaliber .22 erschießen ließ. Die Aktion wurde " Shoot" genannt und fand in einer Galerie in Kalifornien statt, vor einem zustimmenden Publikum, das dem Trauma, das sich ereignen würde, ausgeliefert war. Mit Shoot prangerte Burden die Gewöhnung an, die das amerikanische Volk angesichts von Gewalt entwickelt hatte. Gleichzeitig untersuchte er die emotionale Spannung, die Spannung, die diejenigen erfasst, die wissen, dass sie gleich von einer Kugel getroffen werden.

Im europäischen Kontext distanzierte sich die Französin Gina Pane (Biarritz, 1939 - Paris, 1990) von den Aktionen der Aktionisten, indem sie ihre Body Art in einem gewalttätigeren Sinne darstellte. Die Künstlerin fügte sich selbst reale Wunden zu, provozierte und inszenierte reales Leiden mit ihrem eigenen Körper. Bei jeder Performance stellte Gina Pane, pünktlich in einem weißen Kleid, ihre eigenen Qualen zur Schau, um dem Publikum mitzuteilen, dass Gefahren, Opfer und Leiden allgegenwärtig sind, selbst in Momenten scheinbaren Glücks und scheinbarer Schönheit, die zu zerbrechlich sind, um Bestand zu haben. 1973 umklammerte die Künstlerin einen Strauß Rosen, die Blume, die seit jeher das Symbol der romantischen Liebe ist, und stach sich dann Dornen in die Unterarme: Mit Sentimental Action wollte Gina Pane zum Ausdruck bringen, dass auch die poetischsten und tiefsten Gefühle Schmerzen verursachen können.

Marina Abramović (Belgrad, 1946), die seit den 1960er Jahren aktiv ist, konzentrierte sich in ihrer künstlerischen Forschung auf die Analyse zwischenmenschlicher Beziehungen und suchte nach den aufgewühlten Reaktionen der Menschen in ihrem Publikum. Sie erlebte und erweiterte die extremen Grenzen ihres Körpers und versuchte, die vom menschlichen Geist auferlegten Möglichkeiten zu überwinden. In Neapel stellte die serbische Künstlerin 1974 ihren Geist und ihren Körper auf die Probe. In der Galerie Studio Morra inszenierte sie eine der schockierendsten Aktionen in der Geschichte der Körperkunst (die Aktion hieß Rhythmus 0), indem sie die Anwesenden aufforderte, die unterschiedlichsten Gegenstände an ihr zu benutzen, darunter Seile und Scheren. Marina Abramović fand sich bald mit zerrissenen Kleidern, Narben und einer geladenen Pistole am Kopf wieder. In der großen emotionalen Spannung dieses Moments vermittelte die Performance die Bedeutung des Themas Gewalt gegen die Schwächsten, insbesondere Gewalt gegen Frauen.

Zusammen mit dem deutschen Künstler Ulay (Uwe Laysiepen, Solingen 1943 - Ljubljana, 2020) schuf Abramović paarweise Arbeiten. Berühmt ist die Aktion Imponderabilia in der Galleria d’Arte Moderna in Bologna am 2. Juni 1977. Die beiden Künstler lehnten völlig nackt an den Wänden eines schmalen Durchgangs, der am Eingang des Museums angelegt worden war, und machten den Körperkontakt für jeden, der die Galerie betreten wollte, unvermeidlich. Die unterschiedlichsten Reaktionen der Besucher, eigentlich Unwägbarkeiten, gaben der durchgeführten Aktion einen Sinn.

Zu den Themen, die der Künstler in seinen Performances ansprach, gehörten Erotik, der weibliche Körper und die Gewalt des Krieges auf dem Balkan. Balkan Baroque war eine Performance, die 1997 auf der Biennale in Venedig aufgeführt wurde. Marina Abramović wurde mit dem Goldenen Löwen ausgezeichnet: Die Aktion bestand darin, sich auf einen Haufen von Rinderresten zu setzen. Die Künstlerin hob die Knochen auf und säuberte sie von den Resten des Fleisches und der Knorpel. Das Ritual erfüllte seinen kathartischen Sinn, indem es die in den Jugoslawienkriegen begangenen Fehler anprangerte.

In Deutschland schlug Rebecca Horn (Michel Stadt, 1944) eine andere Richtung der Körperkunst ein: Ihr künstlerischer Ausdruck bestand in der Implantation von Prothesen: Während eines Krankenhausaufenthalts, der sie zur Unbeweglichkeit zwang, entwarf sie Vorrichtungen, die es ihr ermöglichten, sich zu bewegen. Aus diesem Zustand heraus entstand die Performance Finger Handschuhe, ein Gerät, das die Finger der Künstlerin streckte und mit dem sie Gegenstände greifen konnte. Diese Möglichkeit erzwang ein anderes Bewusstsein in der einfachen Bewegung und im Kontakt mit der äußeren Umgebung.

Der Schweizer Urs Lüthi (Kriens, 1947) hingegen untersuchte die Dimension des Schminkens und Verkleidens. In Selbstporträt mit Ecky manipulierte Lüthi 1974 seine eigene sexuelle Identität, indem er versuchte, sein eigenes Profil so weiblich wie möglich zu gestalten und es mit dem seiner Freundin in Übereinstimmung zu bringen. Diese Erkundung der sexuellen Identität hat ihre Wurzeln in den Arbeiten der historischen Avantgarden. Der Künstler Marcel Duchamp unternahm diese Suche in den 1920er Jahren und liess sich vom Amerikaner Man Ray als Rrose Sélavy verkleidet fotografieren. Urs Lüthis Überlagerung von Profilen wurde in einer Aufnahme verewigt, die sich heute in einer Privatsammlung befindet.

Body Art war ein mehr als fruchtbares Feld für daskünstlerische Engagement für die feministische Sache. Neben den oben genannten Künstlerinnen sind hier die Aktivitäten der Französin ORLAN (Mireille Suzanne Francette Porte; Saint-Étienne, 1947) zu nennen, die 1977 den Verkauf ihres eigenen Körpers im Rahmen der AktionAktion Se vendre sur les marchés en petits morceaux (“Sich auf den Märkten zu kleinen Preisen verkaufen”) den Verkauf des eigenen Körpers inszenierte und damit zum Nachdenken darüber anregte, welche Entscheidungsmacht und Verfügungsgewalt Frauen über ihren eigenen Körper tatsächlich haben (oder haben sollten).

Valie Export (Waltraud Lehner; Linz, 1940) führte 1968 die " Aktionshose: Genitalpanik “ auf, indem sie mit im Schritt aufgeschnittener Hose durch ein Münchner Pornokino schritt, um ihre Schamhaare freizulegen. Das Publikum war unweigerlich beeindruckt und reagierte unterschiedlich: Jemand stand auf und ging, jemand blieb und sagte: ”Das ist etwas Neues, darüber kann ich auch nachdenken".

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