Es gibt ein Wort, das wie ein Mantra in Pressemitteilungen und gesponserten Instagram-Karussells auftaucht: Erfahrung. Einschneidende Erfahrung. Einzigartige Erfahrung. Digitale Erfahrung. In den letzten Jahren hat die Kunstwelt (oder besser gesagt: die Kunstmarketingwelt) ein neues Totem entdeckt, das sie anbetet: die immersive Ausstellung. Van Gogh wird an der Wand lebendig. Klimt, der in den Gewölben einer entweihten Kirche verschwindet. Frida Kahlo inmitten dreidimensionaler Blumen und digitaler Spiegel, die von einer Off-Stimme gesprochen werden. Man nennt sie “immersiv”, aber es sind oft eindimensionale Erfahrungen: die des schnellen Konsums. Daher stellt sich die dringende Frage: Was erleben wir wirklich in diesen “Ausstellungen”? Und vor allem: Was verlieren wir?
Immersive Ausstellungen präsentieren sich als Demokratisierung der Kultur: “Bringen wir die Kunst zu allen”. Aber was genau bringen sie allen? Sicherlich nicht das Werk. Sicherlich nicht den Gedanken des Künstlers. Nicht die Zeit, nicht den Kontext, nicht die Geste. Was angeboten wird, ist eine visuelle Simulation des Werks, einelektronischer Schatten. Das Originalwerk ist nicht zu sehen, sondern eine Projektion davon, aufgebrochen, animiert, angepasst an eine Videoclip-Erzählsprache. Es ist ein Museum ohne Werke, eine Erzählung ohne Kritik, eine Ästhetik ohne Risiko.
Das Problem ist nicht (nur) technologisch. Das Problem ist die Reduktion der Kunst auf Inhalte, auf unmittelbare sinnliche Unterhaltung. Bei diesen Erfahrungen geht es nicht darum, zu beobachten, sondern zu schauen. Man will nicht denken: man will fühlen. Komplexität wird in Dekoration übersetzt. Die Zeit der Kunst, die auch Warten, Stille, Spannung ist, wird geglättet. Kunstgeschichte wird zum interaktiven, neutralen, entschärften Storytelling. Das Modell ist das des Themenparks, aber mit der Rhetorik der kulturellen Zugänglichkeit. Man bezahlt das Ticket für eine Stunde Wahrnehmungsschwebezustand, fotografiert zwischen den animierten Wänden, verlässt die Ausstellung mit einem “wow” und kauft vielleicht sogar eine Tragetasche mit Sonnenblumen. Das Ergebnis ist eine ästhetisierende Drift, die die Bilder ihrer kritischen Kraft beraubt. In diesem Sinne ist das Eintauchen keine Vertiefung, sondern eine Anästhesie.
Doch diese Ästhetik der Immersion hat sich überall durchgesetzt. Sogar in der institutionellen Sprache. Sogar in den Museen. Oft geht es nicht mehr darum, das Publikum der Kunst näher zu bringen, sondern die Kunst dem Publikum, dem Konsumenten. Kunst, die nicht zu viel verlangt, die nicht in Frage gestellt wird, die in Paketen verkauft werden kann, die in Franchisesystemen reproduziert werden kann. Aber was für eine Kunst ist Kunst, die nichts riskiert? Was ist es, Rothko ohne die Stille zu betrachten? Was bleibt von Caravaggio ohne die Dunkelheit?
Die "Katastrophe" der immersiven Ausstellungen besteht nicht darin, dass sie populär sind. Es liegt darin, dass sie sich als Ausstellungen ausgeben, obwohl sie Shows sind. Dass sie die authentische Erfahrung des Werks ersetzen, anstatt sie zu begleiten. Dass sie die Idee vermitteln, dass Kunst immer spannend, dynamisch, verständlich, in drei Minuten lesbar sein muss.
Es ist eine Pädagogik des Fragments. Ein Training des Sehens, ohne wirklich hinzusehen. Langfristig ist das Risiko ein kulturelles: ein Publikum, das “alles gesehen” hat, aber nichts kennengelernt hat. Das die Oberfläche der Dinge kennt, aber nicht mehr in der Tiefe stehen kann. Das “eintauchen” will, weil es den Sinn dafür verloren hat, mit seinem Blick zu berühren. Was also tun? Es geht nicht darum, die Technik abzulehnen. Es geht auch nicht darum, die passive Kontemplation zu bedauern. Es geht darum, die Komplexität derästhetischen Erfahrung wiederherzustellen, zwischen Unterhaltung und Kunst zu unterscheiden. Es geht darum zu verstehen, dass Zugänglichkeit nicht Trivialisierung bedeuten darf. Dass wahre Immersion entsteht, wenn ein Werk einen anschaut, einen in eine Krise stürzt, etwas in einem verändert.
Man muss Van Gogh nicht “spektakulär” machen, um ihn lebendig werden zu lassen: Es reicht, wenn man wirklich zeigt, was er sah, was er fühlte, was er schrieb. Man braucht Klimt nicht zu animieren, um ihn näher zu bringen: Es genügt, seine Gesten als Politik des Begehrens zu lesen. Man muss das Publikum nicht in ein Meer von Licht tauchen: Man muss einen Weg finden, Präsenz, Beziehung, Spannung zu erzeugen.
Kunst muss nicht immer gefallen. Sie muss nicht immer ’funktionieren’. Sie muss etwas öffnen. Und wenn eine immersive Ausstellung hin und wieder ein Anreiz, eine Schwelle, ein erster Schritt sein kann, dann ist das willkommen. Aber machen wir sie nicht zum Vorbild, lassen wir uns nicht von Schönheit ohne Risiko täuschen. Denn die Kunst, die wirkliche Kunst, fordert uns auf, aufzutauchen, nicht unterzutauchen. In Kontakt zu treten, verletzlich zu bleiben. Und vor allem verlangt sie von uns, Zeit zu haben. Diese Zeit, die uns die immersiven Ausstellungen im Namen einer unmittelbaren Emotion, die keine Spuren hinterlässt, rauben.
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