by Gabriele Landi 22/05/2023
安杰洛-普雷托拉尼是意大利表演艺术的先驱之一，自 1973 年以来一直活跃在舞台上。在与 Gabriele Landi 的对话中，他谈到了自己的艺术。
Angelo Pretolani（热那亚，1953 年）是意大利表演艺术的先驱之一。他的第一部作品《 Minotauro》可以追溯到 1973 年 ，他通过这部作品谴责了人们在城市无序发展面前的困惑。从那时起，Pretolani 通过无数的表演（其中一个表演已在 Facebook 上持续进行了十年，以探索社交网络的潜力）以及绘画、摄影、诗歌和戏剧来表达自己。他在许多画廊和博物馆举办过展览。在与加布里埃莱-兰迪的对话中，他谈到了自己。
GL.你好，安杰洛，你经常会在童年时期就显露出对艺术的倾向，你也是这样吗？给我们讲讲吧？
AP.我从 “人行道下...... ”中我的一次表演的咏叹调中 “钓鱼 ”来回答：2018 年 9 月 7 日星期五--安杰洛在额头上反复摩擦一片月桂树叶。几天前的晚上，他脑海中突然浮现出小时候的一段记忆......有一天，妈妈在集市上给他买了一个小万花筒；也许一切就是从那里开始的。梦想。就我的童年而言，另外两首咏物诗很好地说明了事情的来龙去脉：2015 年 2 月 13 日星期五--安杰洛小时候没有梦想过任何生活，他认为自己没有权利拥有生活；他把两片月桂树叶紧紧挨在一起，就像一个不存在的身体展开的翅膀。他在白墙前微笑；他从口袋里掏出手帕，在空中挥舞，仿佛在向即将离去的人道别--他继续在夜里，尤其是在他的胸腔里绘制（da）他的褶皱世界（有些人在这些画中看到了自己的痴迷）。他经常听到台下叮叮当当的钟声--有些时候，唯一的救赎机会就是睡觉......有些故事还没写完......有的。2015 年 4 月 10 日，星期五--安杰洛叹了口气；撅起嘴唇，完全是一副龇牙咧嘴的样子。他在月桂树叶上搓揉双手，给自己洒上香水；他微笑着，低声说：我厌倦了好奇--对万物的信任总是要付出欺骗的代价。因为他总是故意忽略这一点，所以他现在不得不开始观察天气，不是天气，也不是从社会角度而是从物理角度。小时候，他没有对任何地方产生归属感，人们把他放在哪里，他就呆在哪里，而现在，他在任何地方都不适应。
是否有一些人、地方或物体的际遇对您的艺术创作产生了影响？
我想......可能是两部电影......1966 年米开朗基罗-安东尼奥尼的《爆炸》和 1970 年唐纳德-卡梅尔和尼古拉斯-罗格执导的《表演》。比起后者，我更喜欢前者......《爆炸》我还记得几年前的一部动作片《人行道下......》。2014年10月3日星期五/上午8时21分--安杰洛漫步在巴门尼德林中；他对着星期五微笑，是的，他从安东尼奥尼的《爆炸》中学到的东西，在这部影片所散发出的高潮中，比他后来在中学上的所有艺术史课都要多。他偶尔也会玩无球游戏，即使他没有意识到这一点。他低声说，不知道并不是一种意志行为。
我想问一下吉安-弗兰科-法斯奇，您和他是什么关系？
我和 Gianfranco Fasce 之间是一种相互尊重的关系，当然，这种关系非常密切，但他不是我的大师，如果你想知道这一点的话。虽然弗拉米尼奥-瓜尔多尼（Flaminio Gualdoni）在为我在斯帕齐亚画廊（Galleria Spazia）（博洛尼亚，1995 年）举办的个展所做的目录介绍中写道，吉安弗兰科-法斯奇是年轻的比勒陀拉尼的大师，但我没有大师可言。正如我在您的Primo amore [编者注：Parola d’artista, Primo amore, 2020年10月24日]上所说： “我对艺术创作的另一个层面感兴趣，我总是环顾四周，而不是回望过去；我在其他场合已经说过，我一边走一边学习艺术史，因为我认为感受比理解或了解更重要。[......]我记得有一次在罗珊娜-基耶西（Rosanna Chiessi）家吃午饭时，大家都称鲍勃-沃茨为大师，我的朋友兼表演者奥古斯托-康卡托（Augusto Concato）在桌下递给我一张纸，上面写着：’我是我自己的大师’”。就这样。为了让这个答案更 “完整”，我还可以加上我 2019 年 8 月 16 日星期五在人行道下表演的 “epkphrasis”，并在 Facebook 上发布，并附图：2019 年 8 月 16 日星期五：安吉洛-孔波塔；慢步者，偶然行为的 “解密者”。画家詹弗兰科-法斯（Gianfranco Fasce）是第一个对他深信不疑的人，他们之间的关系建立在想象力的基础上，非常默契。两人都对不可接受的事物着迷。
您的艺术之路是从绘画开始的吗？
最初，但时间很短，我在 20 岁时就已经开始从事表演工作了（我参加 1975 年的 X Quadriennale 展览会，展出了 1973 年的作品就是证明）......但后来我在 20 世纪 80 年代中期又回到了绘画领域，但始终是以表演为目的......我们可以参考弗拉米尼奥-瓜尔多尼（Flaminio Gualdoni）为我在博洛尼亚 Spazia 画廊举办的个展撰写的文章："在约翰-凯奇的作品中，研究和收集蘑菇的重要性从未得到应有的重视[......]比勒托拉尼为自己选择了一条完全边缘化的道路，一种小型的智慧之路，他决定经常去类似的树林[......]他收集木片、树枝、树根：......]这些材料被 Pretolani 搬到了他的工作室。[......]扭曲的树枝与基本的智慧--帐篷、独木舟、鼓的制作者 的智慧......--结合在一起，成为画布的骨架和核心，画布在其上延伸，呈现出断裂和不规则的轨迹，几乎就像是通过非方法论的手段重新否定绘画形式的客观可能性。我还想补充法比奥-毛里（Fabio Mauri）的一段话：“然而，对我来说，表演者从未离开过绘画，尽管他并不创作绘画。画家以一种强烈的象征性想象力超越了现在狭窄的绘画空间，试图与众多的存在契约竞争”。
您是如何实现表演的，仪式感在您的作品中具有怎样的重要性？
正如我在其他场合说过的，我 “成长 ”于所谓的 “后六八十年代青年抗议 ”的年代......那是想象力掌权、乌托邦和迷幻摇滚的年代。那是一场存在主义的反抗，而我的第一次表演就是在这样的环境中诞生的。那是 1973 年。在各种表现可能性中，表演在我看来是最适合我的情境感受的。关于仪式感和表演之间的关系......我想说的是，仪式感几乎是一种间接的、非自愿的事实，并不是人们所追求的，从这个意义上说，在行动的那一刻，人们会做出行为，为了简化事情，这些行为可以被认定为仪式，但它们并不以身份为前提......这就是为什么我喜欢说表演者是行为者，而不是演员，他是行为者......存在的行为。仪式性以规则为前提，因此与戏剧的关系比与表演的关系更大。关于仪式性，我还想回顾一下克里斯蒂娜-帕尔米耶里（Cristina Palmieri）写道：“......安杰洛-普雷托拉尼的手势实际上并不是纯粹的’符号’。或者说，只要我们从拉康的角度来理解，它们就可以是纯粹的’符号’，是一种本能仪式的表达，无意识通过这种仪式与我们交流和对话。因此，它们的凄美超越了表面上的极简主义，这似乎是它们的特点”。
您的演出一直都只有您一个人表演吗？
主要是的，但有时也需要 “利用 ”其他人物......例如，在为玛丽亚-坎皮泰利（Maria Campitelli）策划的 "Imagerie Arty Fashion“展览（的里雅斯特，2003 年）而创作的 ”天空中的灵魂“表演中，女性的存在是必要的，我利用了一位名叫瓦伦蒂娜-莫雷利（Valentina Morelli）的模特。这次表演因模特裸体而被 Revoltella 博物馆拒绝，转而由 Lipanje Puntin 画廊主办......”“......在一堆报纸上，一个等级森严的模特缓缓脱下一件厚重的灰色连衣裙--一件三千年前的长袍，表演了一段感官脱衣舞，这成为一种庄严的仪式。脱衣时，她露出胸前的白色纱布绷带和一个心形供品。神圣与亵渎交织在一起[......]灵魂在天空中”（M. Campitelli，《朱丽叶》第 115 期，2003 年 12 月，第 52 页）。其他时候......在 20 世纪 80 年代早期，直到 83 年 3 月，在 Uh！中心的演出中，艺术家罗伯托-罗西尼也与我一起演出......然后在 20 世纪 80 年代后期，我组建了安杰洛-普雷托拉尼节目组，参加被评论家朱塞佩-巴托鲁奇定义为 “新剧院 ”的演出......根据不同场合，还有三四名演员与我一起演出。
您能告诉我更多关于这些经历的信息吗？
关于 Uh！是一段短暂但非常紧张的经历，1979 年 12 月由我本人、阿德里亚诺-里马萨（Adriano Rimassa）和罗伯托-罗西尼（Roberto Rossini）三位艺术家共同完成。这段经历于 1983 年 3 月结束，并在国内和国际艺术节上进行了多次演出......还在 RAI Radio Uno 上进行了一系列实验广播剧 " 无聊测试“。该团体的诞生是对 20 世纪 70 年代末盛行的 ”回归秩序 “氛围的一种 ”情境性 “反应和运动。我们的共同点是寻找新语言的精神......始终以’重建无序’为目的......20 世纪 80 年代伊始，是回流的年代，是回归秩序的年代，雅皮士们在其中大显身手。呃！中心 ”本质上是一种闯入......艺术和其他领域......艺术系统内部不容忍的经历。在这方面，我想回顾费鲁基欧-吉罗米尼（Ferruccio Giromini）的一段话：“Uh!的体验不应被视为仅仅是审美的--它也是伦理的，部分是形而上学的，有时甚至是神秘的，但也是政治的、社会的，当然也是深刻的存在主义的[......]一件’整体艺术作品’，能够将音乐、视觉体验和艺术世界本身融为一体。音乐、视觉体验、身体的流动性、神话与仪式、思想与心灵、外部与内部、艺术与生活”（见《Ristabilire il disordine》，热那亚克罗齐别墅博物馆，2010 年，第 16 页）。16).随后，我成立了一个新的小组，名为 "安杰洛-普雷托拉尼计划“。与前一个项目组相比，这个项目组的成员根据展览的需要而不时变化......正如我已经告诉过你们的，在这个缩写下，我参加了被评论家朱塞佩-巴托鲁奇（Giuseppe Bartolucci）定义为 ”新剧院 "的展览......按照时间顺序，我们来到了 20 世纪 80 年代末。
正如你所说，20 世纪 80 年代是回流的年代，它们给你留下了什么？
对我？......除了我的作品，什么也没有......那些年的现实，不仅是艺术上的，我一点也不喜欢....。
在那些年里，你又开始画画了，那时你的画风是否已经和现在一样，即与你的表演实践密切相关？
事实上，我从未停止过：正如库内利斯所说，一个人即使不使用传统的绘画工具，他也是一个画家......总之，是的，一切都与表演实践密切相关......人们只需用正确的名称称呼事物，以免造成误解......例如，我在称呼我的绘画作品时多加了一个 “s”，即 “绘画作品”......因为它们是表演行为，是存在的行为，它们不仅仅是绘画作品，这样称呼它们会让人产生误解。
安吉洛，让我们回到过去，六七十年代热那亚的气候如何？
比现在好多了......当然。几年前，也就是2016年10月，在热那亚的Entr’acte画廊举办的展览 "Situazioni.热那亚 70 年代的表演逻辑。展览展出了 6 位艺术家（贝贝-德尔莱皮亚内、法布里齐奥-普莱西、安杰洛-普雷托拉尼、罗伯托-罗西尼、彼得-什腾贝拉、格吉-塔利亚菲科）与当年有关的作品。帕梅拉-帕斯托里（Pamela Pastori）不是一位评论家，而是一位同道中人，她分享了那个激动人心的季节里发生的许多事情。我将读其中的一些段落......’热那亚在 20 世纪 70 年代发生了一些难以忘怀的事情，那是愤怒的年代，是斗争的年代，也是艺术的年代，是争论的年代，被其他人更粗俗地称为’领导的年代’。[......]这些艺术家的行为耸人听闻、令人疏远、故意迷惑，其背景令人费解，颠覆了所有关于 “舞台 ”或 "发生"的经典概念，因为是的，有些事情 正在发生，而正是这种发生在与观众的视觉接触 中产生了意义；旁观者往往会感到惊讶和不理解，而其他人则允许自己 "把某物看成某物"（维特根斯坦语），但同时也把某物看成另一种东西，因为在表演中，这从来不是一个表象的问题，而是一个呈现的问题，是一种洒脱的状态，让那些能够把握它们的人感到满意，而对于那些没有认识到它们的人来说，则是绝对陌生的。即使在四十年后的今天，这些表演依然充满活力。[......]自由的身体，就像马里内蒂记忆中的文字。永不停息，即使静止不动。准备发出声音，是的，今天和当时一样，在一个不可阻挡的连续过程中，这是完全必要的，因为这不是一个使历史事实与时俱进的问题，也不是一个与历史同步的问题。[......]对某些艺术家来说，不可能有别的选择，这就是美，是艺术而不是艺术性。超凡脱俗，揭开神秘面纱，跳出一切诅咒的神话，跳出消费社会和奇观的灰色[......]，重新定义艺术与生活的关系"。
对你来说，艺术与生活的关系是一个政治/诗意的事实吗？
个人即政治 “的口号伴随着 20 世纪 70 年代的大部分斗争......我们可以考虑将其转化为 ”个人即诗意“，这是同一硬币的另一面......光明与黑暗......就像我的表演总是贯穿我的日常生活一样，艺术与生活的关系也是一种政治/诗意的行为......托马斯-曼曾经说过 ”一切都是政治的"。
您认为艺术家在社会中扮演什么角色？
奥斯卡-王尔德说：“艺术是完全无用的”......我补充说：在物质方面无用，但在精神方面有用。因此，从物质角度看，艺术是没有必要的，因此，创造艺术的艺术家只能是社会中的边缘人物......在他的边缘地位上，他没有真正的社会任务，只能在消费社会和奇观的灰暗中......洒下美。
您认为什么是美？
它是一个和谐的整体，可以有各种形式，每个人都可以根据自己的敏感度和文化背景，以不同的方式感知它......它给人以情感，一种情绪。
神圣在您的作品中占据重要地位吗？
我的回答是 “钓鱼”，来自我在“人行道下......”（2010 年 12 月 13 日，星期一）中的表演。安杰洛继续着神圣的方式：他将上升的大海或下降的天空固定在画布上。他用口红笨拙地书写：我不是在表达自己，而是在暴露自己。他用七片无花果叶遮住文字--神圣行为的生产、牺牲。2015 年 10 月 2 日星期五。安杰洛继续在神圣的道路上前行；他低声说，人不是在寻找，而是在发现。他对抗遗忘的液体实例--绘画：通过给一种无法确定的感觉留出空间来跨越最初的虚无，深呼吸，用双面胶在画面上轻击，一秒又一秒，不急不躁，给予接触，呼唤：轻击在画作的身体上，画作慢慢升起，因为它本来就在那里；将舞蹈的手势、眼睛、大脑和心脏节奏化，时而恐怖，时而欢快，妖娆多姿，甚至换笔变色。他将右手戴在额头上，就像一个遮阳帽。2016 年 12 月 30 日星期五。安杰洛叹息着；疲惫不堪；坐了好几天，他看着父亲的尸体失去了生命，他低声说，我的另一部分离开了。从有限到无限。在神圣的街道上，他画着，无处不在的痕迹，散落一地。2021 年 6 月 18 日，星期五。安吉洛用上周五新月之夜露出的水先擦拭额头，再擦拭脖子；他低语，将阴影抛在身后；这是一个落脚点。一位朋友知道安杰洛的旅程让人难以捉摸，便把自己的出生证送给了他。他将右手握成拳头，放在心口。
读了您的回复，我感觉您的作品在日常创作中赋予了广阔的景观以生命。我想问您，您是如何将自己与您的作品联系起来的？
我可以借用克里斯蒂娜-帕尔米耶里（Cristina Palmieri）关于尼奇（Nitsch）的一句话来回答这个问题......只有像对待生命一样，全身心地投入艺术，才有可能克服自身的短暂性。
在访谈的最后，我想请您谈谈《 Sotto il selciato c’è la spiaggia》，这是您十年来每周都会在 Facebook 上发布的一系列表演。
Sotto il selciato c’è la spiaggia（人行道下是海滩）是我自 2008 年以来在 Facebook 上举办的表演性展览的标题，这个项目是专门为利用这一社交网络的传播潜力而创建的。我将这一行动称为 "Sotto il pavciato c’è la spiaggia“（”人行道下，有海滩"），源自 1975 年赫尔玛-桑德斯（Helma Sanders）的一部电影，而这部电影又取自法国五月的一句著名口号...... "人行道下，有海滩"（Sous le pavés, la plage）。这些都是极简的边缘表演，围绕着自我.... ..在enérgheia， 冥想的行动和随之而来的同步化......然后在我的 Facebook 页面上转录。这些行为的ekphrasis是真实的表演，这不是文学作品、诗歌或俳句，而是一切真实发生的表演作品！表演的概念也可以被理解为一种反省的实践，因此同时被吸收为一种精神和身体的体验。在 2013 年 4 月之前，这些表演的节奏是每天进行一次，也就是说，在这五年里，我每天都会在 Facebook 上发布一次表演。随后，这项行动采用了不同的形式，尤其是不同的时间：不再是每天，而是每周五，以 “星期五-罗宾逊”（Friday-Robinson）的狂野 身份工作，切实感受到自己身处荒岛，始终处于表演模式中，并伴随着绘画（我更喜欢称其为 "siscgni"， 从 2017 年 4 月 14 日的表演开始，我采用了 这一术语），然后像瓶装信息一样，将其托付给网络的巨大海洋。卢卡-布利塞特在 Facebook 上评论道：“绘画让人联想到曼陀罗、神奇和象征性的图像；对宇宙象征意义的冥想仪式--凯罗斯抹去了克罗诺斯，暂停了时间概念。这些符号产生的能量在生命之轮的循环中流动，在永恒的圆圈 Kosmòs 中流动。正如克里斯蒂娜-帕尔米耶里（Cristina Palmieri）所指出的：”传播就是传播符号，发现它们，让它们出现。从细微痕迹的并置中构建设计。这些元素共同构成了整体，就像无穷小但紧急且不可替代的部分。无限宇宙的一部分，但最终可以 “分解”--或 “组成”--为数以百万计的元素，就像宇宙，就像我们人类。圆形是最主要的形式，在每部作品中都反复出现，这不是没有道理的。这是一种荣格曼陀罗，艺术家正是在其中散布他的符号“。此外，这些行为在事件发生后立即以第三人称在 Facebook 上进行了转录，就好像行为人不是我，而是其他人。这是一种边缘行为。正如我已经解释过的，在其他时候，这是一种 ”剥夺“，在行动结束时，我总会失去一些自我。我暴露了自己，却没有表达自己。作为意义的生产者，而不是意义的生产者。用西奥兰的话说：”它清空了自己，因此它拯救了你，它使你摆脱了沉重的负担。
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