Ich kann nicht atmen: Schwarze Kunst und Black Lives Matter im Jahr 2020

Wenn es um die Beziehung zwischen der Black-Lives-Matter-Bewegung, derbeispiellosen Protestwelle, die nach den Morden an George Floyd, Breonna Taylor und Ahmaud Arbery durch die Polizei oder mit den Strafverfolgungsbehörden verbundene Personen einsetzte, und der Black-Art-Bewegung der 1960er und 1970er Jahre geht, besteht das Problem darin, dass sich die Situation in den Vereinigten Staaten von Tag zu Tag zu ändern scheint. Die Pandemie, die Wirtschaftskrise, die Bedrohung durch den rechten Autoritarismus im In- und Ausland und der Ausbruch heftiger Massenproteste haben dazu geführt, dass wir 1918, 1938 und 1968 gleichzeitig erleben. Und natürlich ist es unmöglich, nicht an ähnliche Momente des sozialen Umbruchs zu denken, aber die Proteste nach dem Tod von Floyd, Taylor und Arbery sind in den Vereinigten Staaten wirklich beispiellos.

Am ehesten vergleichbar sind die zahlreichen Aufstände der schwarzen Gemeinden, die nach der Ermordung von Martin Luther King 1968 im Rahmen der Black-Power- und Black-Art-Bewegung in den Vereinigten Staaten ausbrachen. Allerdings waren die Protestierenden 1968 überwiegend Afroamerikaner, und die Aufstände selbst beschränkten sich auf von Schwarzen bewohnte Viertel in städtischen Gebieten. Die heutigen Proteste, die zunächst friedlich verliefen, aber nicht selten in Gewalt ausarteten, sind viel multiethnischer und multirassischer, wenn auch unter schwarzer Führung. Sie finden selbst an den unwahrscheinlichsten Orten statt, mit Hunderten (und manchmal Tausenden) von Menschen, die selbst in kleinen ländlichen Städten, in allen Regionen und in städtischen Gebieten marschieren oder sich versammeln.

Die Black Art Movements der 1960er und 1970er Jahre sind nach wie vor ein wichtiger Meilenstein, wenn es darum geht zu verstehen, wie Afroamerikaner (und andere in den Vereinigten Staaten) diesen politischen Moment verstehen und verarbeiten. Als die New York Times den zeitgenössischen schwarzen Dichter Kwame Alexander fragte, was er lese, um sich mit der aktuellen Situation auseinanderzusetzen, antwortete er: “Ich lese Gedichte aus dem Black Arts Movement, weil sie in der Lage waren, die Unzufriedenheit der wütenden Massen, die in den 1960er und 1970er Jahren auf die Straße gingen, kreativ zu reflektieren, weil sie politisch motivierend sind, weil sie uns daran erinnern, wie gut und schön es ist, schwarz zu sein. Das sind alles Dinge, die wir gerade jetzt brauchen” (“The Poems That Poets Turn to in a Time of Strife”, New York Times, 11. Juni 2020).

Minneapolis, Proteste der Bewegung Black Lives Matter nach dem Tod von George Floyd, 19. Juni 2020. Ph. Credit Juneteenth March for Justice

Das Problem der Polizeigewalt gegen Schwarze, die die Polizei oft eher als Besatzungsarmee in ihren Gemeinden denn als Hüterin des unparteiischen Rechts sahen (und sehen), war bereits ein zentrales Thema der Black Arts-Bewegung. Praktisch alle städtischen Aufstände der 1960er Jahre vor der Ermordung Martin Luther Kings gingen auf Vorfälle zurück, die durch Polizeigewalt oder ungerechtfertigte Verhaftungen ausgelöst wurden, und manchmal griff die Polizei auch Aktivisten der Bürgerrechtsbewegung an. Natürlich gab es auch andere Ursachen: schlechte Wohnverhältnisse, fehlende Arbeitsmöglichkeiten, mangelhafte Bildung, ungleicher Zugang zur Gesundheitsversorgung usw., aber der Konflikt mit der Polizei war der Tropfen, der das Fass zum Überlaufen brachte.

Die Künstler des Black Arts Movement waren sicherlich nicht die ersten afroamerikanischen Künstler, die sich mit diesem Thema befassten. In der Kurzgeschichte Bop von Langston Hughes aus dem Jahr 1949 behauptet der Protagonist Simple, der berühmte einfache Mann aus Harlem, dass die Bebop-Klänge ihren Ursprung in dem Vorfall haben, dass ein Polizist einen Schwarzen mit einem Knüppel geschlagen hat. Es war jedoch die Black Arts-Bewegung, die schwarze Gewalt und schwarzen Widerstand gegen Polizeigewalt als Instrumente rassistischer Macht in der kollektiven Vorstellung stark prägte.

Die Black-Arts-Bewegung war eine Avantgarde-Bewegung, die ein großes Publikum und nicht nur eine kleine Nische erreichen wollte. Black Arts-Aktivitäten und -Institutionen gab es in fast jeder Gemeinde und auf fast jedem College-Campus in den USA, in dem es eine nennenswerte Anzahl von Schwarzen gab. Obwohl die regionalen und lokalen Manifestationen des Black Arts Movement (Workshops, Theater, Buchhandlungen, Galerien, Schulen, Dichterlesungen, Wandmalereien, Konzerte, Tanzgruppen, Museen, Zeitschriften, Zeitungen usw.) miteinander in Kontakt standen und oft zusammenarbeiteten, hatte jede einzelne Gemeinde ihre eigenen Besonderheiten.

Die politischen Überzeugungen der Teilnehmer an den Black Art Movements reichten vom revolutionären Marxismus bis zum neoafrikanistischen Kulturnationalismus, und manchmal verbanden sich diese Instanzen auf scheinbar unwahrscheinliche Weise. Trotz dieses breiten Spektrums von oft widersprüchlichen Überzeugungen bestand jedoch allgemeine Übereinstimmung hinsichtlich der Idee der Befreiung der Afroamerikaner und des Rechts der Afroamerikaner, ihr eigenes Schicksal zu bestimmen. Weit verbreitet war auch die Idee, eine authentische schwarze Kultur zu entwickeln oder wiederzuerlangen, die mit der afroamerikanischen Folklore oder der afroamerikanischen Volkskultur verbunden war. Kurz gesagt, diese Kultur sollte massenhaft, revolutionär und paradoxerweise traditionell sein.

Das Black Arts Movement vertrat die Aufstände gegen die Polizei (und gegen das durch diese Gewalt repräsentierte System) als Volkskämpfe für die Befreiung und Selbstbestimmung der Schwarzen. Diese Kämpfe wurden nicht immer als politisch und physisch, sondern oft als kulturell und symbolisch angesehen. Häufig wurden Stereotypen über Schwarze umgestoßen: So zeigt ein Werk des Proto-Black-Art-Künstlers Jeff Donaldson aus dem Jahr 1963 mit dem Titel Aunt Jemima and the Pillsbury Doughboy eine schwarze Hausangestellte, die sich gegen einen Angriff eines Polizisten wehrt. Die Frau könnte auch eine Aktivistin der Bürgerrechtsbewegung sein. Donaldson, Gründer des bekannten Kunstkollektivs Africobra, vermenschlichte das mythologische Bild der schwarzen Köchin, die die Schachteln mit ihren Backwaren für die Supermarktregale dekoriert, und belebte sie als Symbol für schwarzen Stolz und Selbstbehauptung neu. Auch das Stück The Bronx is Next der Dichterin und Dramatikerin Sonia Sanchez (1968) ist ein Drama im Drama, in dem ein weißer Polizist die Rolle eines schwarzen Harlemer Bewohners und schwarze Revolutionäre die Rolle der Polizei spielen: eine weitere Umkehrung der sozialen Typen im Kontext der städtischen Aufstände der 1960er Jahre. Der Widerstand der Schwarzen gegen die Polizei und die Polizeigewalt gegen die Gemeinschaft ist also nicht nur ein Protest gegen rassistische Polizisten (obwohl dies immer noch ein wichtiger Aspekt ist), sondern eine Rebellion gegen ein breiteres System der Unterdrückung und Entmenschlichung und für kollektive Selbstbestimmung.

Jeff Donaldson, Tante Jemima und der Pillsbury Doughboy (1963)

Heute leben wir nicht im Jahr 1968. Und doch sind die Worte “Ich kann nicht atmen”, die zu den letzten Worten von George Floyd gehörten, als er von Derek Chauvin, einem Polizisten aus Minneapolis, gewürgt wurde (und die auch Eric Garner, ein Schwarzer, der 2014 von einem New Yorker Polizisten zu Tode gewürgt wurde, aussprach), zu einem Schlachtruf geworden. Doch während dieser Schrei sicherlich unterstreicht, dass Polizeigewalt gegen Schwarze ein relevantes soziales Problem ist, wirft er gleichzeitig einen Komplex von systemischen Problemen auf, mit denen Afroamerikaner konfrontiert sind und die über die normalen politischen Kanäle möglicherweise nicht wahrgenommen werden. Wie Keeanga-Yamatta Taylor kürzlich schrieb, “spielte es in den 1960er Jahren keine Rolle, ob die weiße Gesellschaft dies gutheißt oder missbilligt, und es spielt auch jetzt keine Rolle: Was zählt, ist, dass die formalen Mechanismen des sozialen Wandels versagt haben und die Afroamerikaner dazu zwangen, selbst zu handeln” (“Of Course There Are Protests. The State Is Failing Black People”, New York Times, 29. Mai 2020). Auch wenn sich die Zeiten geändert haben, bilden die Black-Arts-Bewegung und ihre ikonischen Bilder von gewalttätigen Auseinandersetzungen zwischen Schwarzen und der Polizei als Symbole für die Unterdrückung durch das System, den Widerstand der Afroamerikaner gegen die Unterdrückung und das Gebot der Selbstbestimmung die Grundlage für das gesellschaftliche Verständnis der Morde an Floyd, Taylor und Arbery und der Proteste.

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