Kürzlich habe ich darüber nachgedacht, wie sehr die gequälten Seelen bestimmter Künstler auch nach Jahrhunderten noch eine gewisse Faszination ausüben, oft in einem größeren Maße als jene Künstler, deren Kunst Perfektion ausdrückt. Und wie sehr diese Faszination insbesondere auf jene Menschen ausgeübt wird, die sich selbst als “gequält” bezeichnen, weil sie extrem nachdenklich sind, zum Melancholischen neigen und sich tausend existenzielle und philosophische Fragen über ihre Individualität und die Gesellschaft, in der sie leben, stellen. Es wäre logisch, wenn sich eine Person mit diesem Temperament eher zu Kunstwerken hingezogen fühlen würde, die zur Perfektion tendieren, wie die Werke von Raffael oder Canova, der eine ein Meister der Harmonie und der idealen Schönheit, der andere einer der größten Vertreter des Neoklassizismus, der extreme Anmut mit Ausgeglichenheit und Gelassenheit verbindet, aber oft ist das Gegenteil der Fall. Ich möchte vorausschicken, dass ich kein Experte für Kunstpsychologie bin, obwohl mich dieser Aspekt der Kunstwelt sehr fasziniert, nämlich wie Emotionen und die Psyche mit dem Kunstwerk interagieren, aber ich denke, es funktioniert ähnlich wie wenn wir traurig sind und dazu neigen, Lieder zu hören, die uns zum Weinen bringen, während wir, wenn wir glücklich sind, dazu neigen, fröhliche Musik zu hören, die uns zum Tanzen und Singen bringt und unsere Freude steigert.
Ich glaube, dass es vor einem Werk, das Ausdruck der Qualen eines Künstlers ist, eine Art emotionale Resonanz, eineIdentifikation gibt, denn es ist, als ob die gequälte Seele des Künstlers zum Spiegel der existenziellen Qualen des Betrachters wird, der sich in ihm wiedererkennt und sich weniger allein fühlt. Quando una persona vive uno stato interiore di confusione, di malinconia, di disagio o di sofferenza, spesso si sente isolata, incompresa, “fuori posto” nel mondo e incontrare un artista che esprime quel dolore in una forma tangibile, che può Dies mag ein Kunstwerk, ein Gedicht oder ein Lied sein, aber es setzt eine Reihe von Empfindungen und Emotionen in Gang, die dazu führen, dass man eine tiefe und intime Verbundenheit mit dem, was sie vermitteln, verspürt, vielleicht weil man in diesem Gemälde, diesem Gedicht oder diesem Lied ganz konkret das zum Ausdruck bringt, was man vielleicht fühlt, aber nicht ausdrücken kann. Es ist, als ob die inneren Akkorde der Seele des Betrachters, Lesers oder Zuhörers zusammen mit den Werken und im Idealfall auch mit der Seele des Schöpfers schwingen. Und das hat oft eine befreiende Wirkung auf diejenigen, die an der Stille teilhaben.
Es kann auch sein, dass Werke, die eine Qual, ein erkennbares und teilbares Leiden in sich tragen, authentischer, realer erscheinen. Als wären sie das Zeugnis eines Künstlers, der so tief in sich gegraben hat, dass er etwas Universelles berührt hat, wodurch eine Gleichung der Art inneres Leiden = Tiefe = wahre Kunst entsteht. Folgt man dieser Argumentation, so könnte ein gequälter Künstler als authentischer, interessanter, tiefgründiger wahrgenommen werden, denn im wirklichen, alltäglichen Leben ist niemand perfekt.
Ein weiterer Grund ist meiner Meinung nach die Fähigkeit dieser Werke, uns zum Nachdenken anzuregen und Wahrheiten ans Licht zu bringen, die oft hinter der Hektik des Alltags verborgen bleiben. Sie zwingen uns dazu, innezuhalten, zu fühlen und uns mit unseren verletzlichsten Seiten zu konfrontieren. Durch das Leiden oder die Zerbrechlichkeit des Künstlers werden wir mit universellen Themen wie Unvollkommenheit, Schmerz, dem Scheitern des Glücks oder dem Gefühl der Unangepasstheit an die Welt konfrontiert. Und genau diese Fähigkeit, unter der Oberfläche des Alltäglichen zu graben, intime Akkorde zu berühren, verleiht dieser Art von Kunst eine faszinierende Tiefe. Es ist eine Kunst, die keine Gleichgültigkeit zulässt , weil sie uns zwingt, zu fühlen, zu denken, in uns selbst zu schauen. In einer Welt, die uns oft zur Oberflächlichkeit, zur Ablenkung einlädt, schaffen es diese Werke, dem eine Stimme zu geben, was wir in uns zu behalten pflegen, und machen es in seiner rohen Wahrheit sichtbar, teilbar und sogar schön.
Wenn ich an Künstler mit gequälten Seelen denke, fallen mir Caravaggio, Michelangelo, Van Gogh, Munch, Frida Kahlo, Jean-Michel Basquiat oder Dichter wie Leopardi ein: Ihre Werke sind Ausdruck ihrer Qualen, ihrer existenziellen Dramen, und ihr Leben selbst hat zu der Aura der Faszination beigetragen, die sie bis heute ausüben. In der Tat sind ihre Biografien ebenso berühmt wie die Werke, die sie geschaffen haben. Man könnte jedoch argumentieren, dass sie nicht die einzigen Künstler sind, die im Laufe der Kunstgeschichte ein wenig ruhiges Leben und schwierige Charaktere hatten (man denke an Borromini, der durch (man denke an Borromini, der Selbstmord beging, oder an Guido Reni, der sehr schüchtern und cholerisch war und dem Glücksspiel verfiel), aber es bleibt die Tatsache, dass sie mehr als andere zum Sinnbild des gequälten Künstlers geworden sind, wahrscheinlich weil in ihnen eine außergewöhnliche Kombination aus dem unruhigen Leben und der Unruhe in ihrer Kunst zum Ausdruck kommt.
Es sollte natürlich klargestellt werden, dass die Art der Identifikation, auf die angespielt wird, nicht als Identifikation mit den biografischen Ereignissen des Künstlers zu verstehen ist. Es ist klar, dass diejenigen, die von Caravaggios Kunst fasziniert sind, sich nicht betrinken und in Schlägereien verwickeln oder jemanden in einem heftigen Streit umbringen oder nach einer Verurteilung von Stadt zu Stadt fliehen werden. Stattdessen identifiziert man sich mit dem mehr Caravaggio drückt dies durch den starken Kontrast zwischen Licht und Schatten oder durch die Rohheit bestimmter Splatter-Szenen aus, wie z. B. Judith und Holofernes im Palazzo Barberini in Rom, wo das reichlich spritzende Blut aus dem Kopf des assyrischen Generals, dem die biblische Heldin den Kopf abschlägt, sogar gerade Linien zieht, die bis zu den weißen Tüchern reichen, oder wie in David mit dem Kopf des Goliath in der Galleria Borghese, wo ebenfalls Blut in großen Mengen aus dem abgetrennten Kopf des Riesen strömt (ein Gemälde derselben Art). aus dem abgetrennten Kopf des Riesen (ein Selbstporträt von Merisi selbst), der von den Haaren des jungen Helden gehalten wird. Und das Gleiche gilt für die anderen genannten Künstler: Es ist eine Identifikation mit dem, was ihre Werke ausdrücken.
Michelangelo Buonarroti stellte sein eigenes existenzielles Leiden durch die Technik des Non-Finito dar: ein Leiden, das aus dem Bewusstsein der Zerbrechlichkeit des menschlichen Wesens herrührte, aber vor allem aus dem Kontrast zwischen dem Streben nach Vollkommenheit und dem Bewusstsein, diese nicht erreichen zu können , weil er es für unmöglich hielt, etwas so Vollkommenes und Unvergängliches wie die göttliche Vollkommenheit einer Idee mit Materie darzustellen. Als symbolisches Werk der unvollendeten Technik gilt neben den Prigioni die Pietà Bandini, die Michelangelo aus seiner üblichen Unzufriedenheit heraus sogar selbst gehämmert hat.
In den Himmeln, die Van Gogh malte, spiegeln sich seine ganze innere Unruhe, seine psychischen Dramen und seine gequältesten Gemütszustände wider. Seine Himmel scheinen sich wie seine Seele zu bewegen: Eines der anschaulichsten Gemälde ist sicherlich Das Weizenfeld mit Krähen im Flug, das kurz vor dem Tod des Malers entstand. Der dunkle, unruhige Himmel, das aufgewühlte Feld und der ungeordnete Flug der Krähen, der oft als Symbol für ein Omen des Todes gelesen wird, schaffen eine düstere, bedrohliche Atmosphäre. Es ist eine wahre Landschaft der gequälten Seele Van Goghs. Dann gibt es noch den Schrei von Munch, dem norwegischen Maler, der vielleicht mehr als jeder andere Künstler die Qualen zum zentralen Thema seines Werks gemacht hat. Sein Schrei ist der universelle Schrei im Angesicht derexistenziellen Qual. Keiner vor ihm hat die menschliche Figur derart deformiert, so wie auch die Landschaft, in der der verzweifelte Schrei widerhallt, deformiert ist.
Und Frida Kahlo wiederum verwandelte physischen und psychischen Schmerz in Kunst. Nach einem Unfall, der sie für ihr Leben gezeichnet hat, begann sie, sich selbst als Symbol des Körpers und der verwundeten Identität zu malen, wie in Das verwundete Reh oder Die zerbrochene Säule. Es handelt sich um ihre zahlreichen Selbstporträts, die Werke, in denen Frida das ganze innere Chaos und die existenziellen Qualen darstellt, die durch die zahlreichen Eingriffe und den Verrat ihres Mannes verursacht wurden. Basquiat stellt die Realität dar, wenn auch in grober Form. Ihre Kunst ist ein visueller Schrei, voll von persönlichem Schmerz, aber auch von Anprangerung. Es ist ein Schrei, der von der Ungerechtigkeit gegenüber Afroamerikanern, von der Gewalt in der Gesellschaft und vom Unbehagen durch die Wiederholung von gekritzelten Worten, kontrastreichen Farben und chaotischen Kompositionen spricht.
Jeder dieser Künstler war in der Lage, seine gequälten Seelen mit seiner eigenen Ausdruckssprache darzustellen. Durch die Malerei und die Bildhauerei haben sie ihren Wunden, ihren Ängsten, ihren tiefsten Befürchtungen eine visuelle Form gegeben, so wie es Giacomo Leopardi in der Poesie getan hat: Auch er gab universellen Gefühlen wie Schmerz, Einsamkeit, Melancholie, Unglück eine Stimme und machte den Pessimismus (in drei Stufen) zum Grundkonzept seiner Poetik.
So wie Leopardi das Unbehagen an der Existenz mit Worten zum Ausdruck brachte, benutzten diese Künstler Farbe, Form und Zeichen. Auf unterschiedliche Art und Weise machten sie die Kunst zu einem aufrichtigen Spiegel ihrer eigenen gequälten Innerlichkeit. Ihre Werke sprechen noch heute, Jahrhunderte später, zu uns, weil sie tiefe und universelle Akkorde berühren. Vor ihnen fühlen wir uns noch unvollkommener, aber menschlicher. So vereint uns die Kunst selbst in ihrer Zerbrechlichkeit und ihren Qualen und erinnert uns daran, dass manchmal gerade aus den Wunden die aufrichtigste Stimme der Seele hervorgehen kann.
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