Panama auf der Kunstbiennale 2026: Erinnerung, Diaspora und Widerstand in tropischer Hyperstition


Mit Tropical Hyperstition präsentiert der Panama-Pavillon auf der 61. Internationalen Kunstausstellung der Biennale von Venedig eine monumentale Installation und Performance von Antonio José Guzmán und Iva Jankovic, die die Geschichte des Panamakanals durch Erinnerung, Migration und kulturelle Praktiken des Überlebens neu interpretiert.

Panama kehrt mit einer Reflexion über das Erbe des Kolonialismus, die erzwungene Migration und die Fähigkeit von Gemeinschaften, Erinnerung und Identität durch gemeinsame kulturelle Praktiken zu bewahren, zur Kunstbiennale von Venedig zurück. Internationalen Kunstausstellung der Biennale von Venedig präsentiert das mittelamerikanische Land seinen zweiten nationalen Pavillon mit Tropical Hyperstition, einer groß angelegten Umwelt- und Performance-Installation, die von Antonio José Guzmán und Iva Jankovic, dem international als Boten der Sonne bekannten Künstlerduo, unterzeichnet und von Ana Elizabeth González und Mónica E. Kupfer. Das Projekt liegt an der Schnittstelle zwischen zeitgenössischer Kunst, historischer Forschung und politischer Erinnerung und nimmt eines der bedeutendsten und gleichzeitig am wenigsten erzählten Ereignisse der panamaischen Geschichte des 20. Jahrhunderts zum Ausgangspunkt: den Bau des Panamakanals und die anschließende Schaffung der Kanalzone, einer etwa zehn Meilen breiten territorialen Enklave, die während des größten Teils des letzten Jahrhunderts von den Vereinigten Staaten verwaltet wurde.

Mit Tropical Hyperstition bringen die Künstler Erzählungen ans Licht , die lange Zeit am Rande des kollektiven Gedächtnisses verblieben sind, und reaktivieren die Geschichten der Gemeinden, die gezwungen waren, ihr Land und ihre Dörfer aufgrund der territorialen Veränderungen durch das große Infrastrukturprojekt zu verlassen. Die Arbeit schlägt eine kritische Neubewertung der Rolle Panamas in der Weltgeschichte vor, nicht nur als strategischer Durchgangspunkt zwischen Ozeanen und Kontinenten, sondern auch als ein Gebiet, das zutiefst von imperialen Ambitionen, logistischen Machtlogiken und der Dynamik des Social Engineering, die die koloniale Moderne begleitete, geprägt ist.

Der Pavillon von Panama auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Der Pavillon von Panama auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Der Pavillon von Panama auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Panama-Pavillon auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Der Pavillon von Panama auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Panama-Pavillon auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Der Pavillon von Panama auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Panama-Pavillon auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro

Das zentrale Element der Installation ist eine gigantische, zwanzig Meter lange, aufgehängte Hängematte, die aus indigo-gefärbten Stoffen handgefertigt wurde. Das Werk umfasst mehrere kulturelle und symbolische Genealogien. Ihr Ursprung liegt in den Praktiken der Vorfahren, die in verschiedenen Regionen Amerikas weit verbreitet sind, wo das Hochheben vom Boden traditionell mit Schutz, Leben und den Zyklen der Existenz assoziiert wird. Gleichzeitig erinnert die Hängematte an die alltägliche materielle Kultur der Arbeiter von den Antillen, die nach Panama einwanderten, um am Bau des Kanals mitzuwirken. Im Inneren des Panama-Pavillons verwandelt sich dieser Gegenstand in eine Art monumentale Architektur des Schutzes. Die Hängematte wird zu einem symbolischen Raum, in dem Ruhe, Erinnerung und Überleben zusammentreffen und in dem sich die Geschichten der indigenen Traditionen, der afrokaribischen Migration und des Aufbaus der panamaischen Nation verflechten. Die Struktur soll gleichzeitig die Idee des Schutzes und der Entwurzelung, der Zugehörigkeit und des Verlustes verkörpern.

Die gesamte Umgebung ist in Indigoblau getaucht, eine Farbe, die den Ausstellungsraum umhüllt und scheinbar gegensätzliche Dimensionen miteinander verbindet: Intimität und Landschaft, Ruhe und Ressourcengewinnung, Zuflucht und historische Gewalt. Indigo spielt in der künstlerischen Praxis von Guzmán und Jankovic seit langem eine zentrale Rolle und wird als ein Material evoziert, das eng mit kolonialen Ökonomien, Zwangsarbeit und Rassenhierarchien verbunden ist, die lange Zeiträume der Weltgeschichte prägten.

Ein weiterer Bestandteil der Installation sind große bedruckte Stoffe, die die Form von visuellen Collagen annehmen. In ihnen finden sich Archivfotos und Illustrationen, die den so genannten “verlorenen Städten” und ihren Bewohnern gewidmet sind, fast geisterhafte Präsenzen, die das Bild ausgelöschter Realitäten vermitteln. Diese historischen Zeugnisse sind mit grafischen Motiven verwoben, die aus den DNA-Sequenzen von Antonio José Guzmán stammen, sowie mit indigenen Zeichnungen und Symbolen, die zu den Traditionen der Vorfahren gehören.

Das Ergebnis ist eine Art textile Kartografie , in der sich persönliche Erinnerung, genetisches Erbe und kollektives Gedächtnis treffen und überschneiden. Die Arbeit konstruiert so ein alternatives symbolisches Territorium, in dem das, was aus der offiziellen Geografie und der herrschenden Erzählung entfernt wurde, eine neue Form der Präsenz findet.

“Unsere Praxis”, so erklären Messengers of the Sun, “betrachtet Ritual und Gemeinschaft als lebendige Kräfte, die Geschichte aktivieren, anstatt sie nur zu repräsentieren. Mit Indigo zu arbeiten bedeutet, sich mit seinen kolonialen Verstrickungen zu konfrontieren und es sich gleichzeitig als Ort der Resilienz und der dekolonialen Imagination wieder anzueignen. Wir verstehen Kultur nicht als unveränderliches Erbe, sondern als etwas, das durch Migrationen, musikalische Traditionen und alltägliche Praktiken ständig neu geformt wird. Unsere Arbeit geht über die Neutralität des White Cube hinaus und besteht stattdessen auf körperlicher Erfahrung und kollektiver Präsenz. Textilien sind Träger der Erinnerung, Rituale werden zu einem Raum, in dem historische Brüche repariert werden, und die Zusammenarbeit mit dem Wissen der Vorfahren eröffnet einen kontinuierlichen Prozess der Transformation. Wir schlagen die Kunst als einen Raum der Emanzipation vor, in dem Klang, Stoff und Bewegung neue Formen der Zugehörigkeit schaffen”.

Der Pavillon von Panama auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Der Pavillon von Panama auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Der Pavillon von Panama auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Panama-Pavillon auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Der Pavillon von Panama auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Panama-Pavillon auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Der Pavillon von Panama auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro
Panama-Pavillon auf der Biennale von Venedig 2026. Foto: Umberto Santoro

Das Werk nimmt auch durch eine historische Reflexion über die Panamakanalzone Gestalt an. Fast ein Jahrhundert lang fungierte dieses Gebiet als Staat im Staat, der Grenzen zog, die das tägliche Leben neu definierten, die Freiheiten einschränkten und parallele Systeme der Segregation und Kontrolle schufen. Ganze Dörfer wurden aufgelöst. Familienhäuser, Unternehmen, lokale Einrichtungen und über Generationen gewachsene kulturelle Traditionen wurden nach und nach ausgelöscht. Im Namen des Fortschritts wurden Zehntausende von Menschen gezwungen, ihre Gemeinden zu verlassen. Ihre Städte verschwanden von der Landkarte und im Laufe der Zeit auch aus dem nationalen Gedächtnis. Sie zeugen von den menschlichen Opfern, die sich hinter dem triumphalistischen Narrativ des Kanals verbergen, der oft als außergewöhnliche zivilisatorische Leistung in einem Land gefeiert wird, das zu Unrecht als leer bezeichnet wird.

Die immersive Erfahrung des Projekts wird durch seine Klangdimension noch verstärkt. Der Pavillon wird von einer räumlichen akustischen Umgebung durchzogen, die Wassergeräusche, menschliche Stimmen und die Geräusche großer technischer Infrastrukturen miteinander verbindet. Diese Elemente sind mit karibischen Rhythmen verwoben, die von den Künstlern als kodifizierte Formen des kulturellen Überlebens interpretiert werden, die in der Lage sind, Erinnerungen und Rituale über Generationen hinweg zu transportieren. Die musikalischen Kadenzen begleiten die Besucher in einer Landschaft, die von Entwurzelung und fragmentierter Zugehörigkeit geprägt ist und an eine Diaspora erinnert, die durch Vertreibung, erzwungene Migration und ständige Identitätsverhandlungen entstanden ist. Auf diese Weise ist der Klang nicht einfach eine Begleitung des visuellen Werks, sondern wird zu einem wesentlichen Bestandteil seiner narrativen Struktur.

Die Kuratorinnen Ana Elizabeth González und Mónica E. Kupfer erklären: “Dieses Projekt bietet eine andere Art der Interaktion mit der Geschichte im Ausstellungsraum, eine Art, die durch gelebte Erfahrung und ständige Präsenz geprägt ist. Indem sie sich auf Indigo und textile Praktiken als aktive Formen des Wissens konzentrieren, bringen die Künstler die Kolonialgeschichte und die Erinnerung an die Diaspora in einen Dialog mit dem zeitgenössischen kulturellen Ausdruck. Die Arbeiten laden die Besucher dazu ein, sich physisch und sensorisch zu verbinden, indem sie Rituale als Mittel nutzen, um die Kunst für einen gemeinsamen Raum der Erinnerung und kulturellen Neuinterpretation zu öffnen”.

Antonio José Guzmán (Panama, 1971) und Iva Jankovic (Jugoslawien, 1979) kombinieren Textilien, Klänge und Erinnerung in einem multidisziplinären Ansatz, der die Wege und Bilder des Black Atlantic, der hybriden und transnationalen Kultur, die aus der historischen Erfahrung der afrikanischen Diaspora hervorgegangen ist, wieder aufgreift. Im Mittelpunkt ihrer Arbeit steht Indigo als Träger der Erinnerung: ein Material, das vom Erbe der Sklaverei, des Austauschs und der erzwungenen Vertreibung durchdrungen ist und dessen Präsenz von gefärbten Textilien bis hin zu afro-karibischen Klangtraditionen reicht. In der Ajrakh-Blockdruckwerkstatt von Sufiyan Khatri in Gujarat, Indien, entstehen Textilien, die sich als geschichtete Oberflächen von Inschriften entfalten, auf denen sich westafrikanische Adinkra-Ikonografie, mesoamerikanische Motive und afrofuturistische Muster und Gedanken überschneiden. Die Künstler greifen auch auf historische Dokumente und historische Fotografien zurück, um Collagen und visuelle Gedichte der gemeinsamen Erinnerung zu schaffen, die Verbindungen zwischen den Kontinenten herstellen und die verbleibenden Abdrücke kolonialer Systeme und globaler Wirtschaftsmächte hervorheben. Auf der Grundlage von Archivrecherchen und Klangresonanzen reflektieren die Künstler, wie Lieder des Widerstands, die in der Vergangenheit der afrikanischen Diaspora und der indigenen Gemeinschaften verwurzelt sind, fortbestehen und sich im Laufe der Zeit wandeln und in Musikformen wie dem Dub neuen Ausdruck finden. Ihre Arbeit geht über die textile Ebene hinaus und nimmt in Form von Installationen und Performances Gestalt an. Dabei entstehen immersive Umgebungen, die zum Nachdenken über Bewegung, Widerstandsfähigkeit und kulturelle Kontinuität einladen und gleichzeitig eine Neubetrachtung der Grenzen durch die Linse der miteinander verwobenen Diaspora-Erfahrungen ermöglichen.

Panama auf der Kunstbiennale 2026: Erinnerung, Diaspora und Widerstand in tropischer Hyperstition
Panama auf der Kunstbiennale 2026: Erinnerung, Diaspora und Widerstand in tropischer Hyperstition



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