自新石器时代起，至少自公元前 6000 年起，爱琴海上的岛屿及其所沐浴的土地上就有人居住。公元前 2000 年之前发展起来的政治、经济、宗教和艺术形式被命名为基克拉泽斯文明，因为它们的主要中心都在基克拉泽斯。公元前 2000 年至 1400 年期间则被称为克里特文明或米诺斯文明，分别指青铜时代的克里特岛和传说中的米诺斯国王。然后，在公元前 1400 年到公元前 1000 年之间，迈锡尼文明发展起来，以位于伯罗奔尼撒半岛的迈锡尼城命名。
在地中海东部的中心，米诺斯文明蓬勃发展，留下了令人印象深刻的遗迹、壁画和符号。其中最著名的图像是年轻的杂技演员在奔跑的公牛背上跳跃。这种行为被称为米诺斯斗牛。但这是什么呢？自古以来，斗牛就在地中海盆地盛行，包括牛与牛之间、人与牛或其他物种的动物之间的搏斗。最早的记录可追溯到公元前两千年，在古希腊，尤其是在祭祀庆典或公共节日期间，斗牛也被广泛使用。如今，这个词也用来指近代的斗牛形式，如西班牙斗牛。
无论如何，牛在米诺斯宗教中是一种充满意义的生物。在克诺索斯、辉斯托斯和马利亚宫殿发现的文物中，牛的形象以雕塑、壁画、印章或浮雕的形式频繁出现。科纳德拉 圣物，以金牛角的造型反复出现的建筑元素，装饰着屋顶、祭坛、拉纳克、陶棺和宫殿的墙壁，昭示着空间的神圣性。这种粘土或石头结构也出现在米诺斯克里特岛的山区圣殿 和最重要的祭祀场所。
尽管圣角通常与对公牛的崇拜有关，但它们似乎具有多重含义：它们的朝向、与阳光的联系以及在建筑中象征性相关点的出现，也表明了它们与太阳、天空和周期性再生的联系。最著名的牛角发现地包括克诺索斯宫殿的南入口，在那里一对巨大的牛角依然清晰可见；阿卡奈斯宫殿建筑群，在那里这些雕像被融入了宗教仪式中；以及尼鲁梅加龙考古遗址，该遗址的特点是在一个阶梯状的基座上覆盖着神圣的牛角，这表明了一种结构严谨的仪式用途。
一些学者，如Emilia Banou，提出了将圣角追溯到太阳象征意义的假设。他们特别指出，这些角在形式上与埃及的某些表意文字（如与太阳神拉有关的 “山 ”和 “地平线 ”的表意文字）相似。在这种情况下，米诺斯人的角可能是用于天体观测的装置，用于确定精确的天文排列，或用于举行与太阳周期和生殖力更新有关的仪式。在一些祭祀画像中，角旁出现了一位举起双臂的女神，这表明女性崇拜与神光、重生和宇宙秩序有关。
即使在宫殿文明衰落之后，人们仍在继续使用它们，这证明了象征意义和宗教的连续性。相关的描绘不乏其例：壁画和印章上有圣牛、仪式和献祭的场景；bucrania， 献祭的公牛头，被放置在圣殿中；或者是双角之间的双斧，这是权力和神圣的象征。有些解释认为牛角直接指代象征献祭的公牛头（bucranium），而另一些解释则认为这些大型建筑是神灵或统治者的象征性宝座。此外，还有一些角形的小型器物，它们可能具有实用功能，如壁炉支架或祭祀容器。因此，祭祀角的广泛背景和变体表明，祭祀角满足了多种需求，既有崇拜性的，也有实用性的。
在米诺斯-迈锡尼文明中，公牛出现在众多艺术表现形式中，包括壁画（其中最著名的是克诺索斯王宫中的壁画）、浮雕和印章。在许多复制品中，都记录了一种被称为 "taurocatapsia "或 "公牛跳跃"的仪式，在这种仪式中，祭司或杂技演员会面对一头奔跑的公牛，正面抓住它的角，然后利用公牛的冲力，从它的背上进行杂技跳跃。根据一些推测，公牛后来可能会被献祭，但在表演过程中绝不会受伤或死亡。这表明这是一种仪式或体育表演，而不是打斗。
阿瑟-埃文斯爵士认为，斗牛是以公牛为中心的宗教崇拜的一部分。后来在希腊文化中发展起来的弥诺陶洛斯神话本身也保留了这种仪式的影子，并将其转变成了被囚禁在迷宫中的半人半牛怪物的神话故事。
约翰-杨格（John Younger）在 1995 年为列日大学出版的论文《爱琴海斗牛游戏的青铜时代表征》（III ）中，提出了一种细致入微的解读：斗牛也是一种具有社会和政治功能的公共表演形式。事实上，杨格指出，米诺斯宫殿中的壁画和竞技场的布置表明有观众在场，因此具有集体表演的意义。
但是，只有通过图像，斗牛世界才得以成型：壁画、花瓶、金盘和象牙盘极其严谨地保留了运动员的姿势、公牛的肌肉张力以及跳跃的精确编排。几个世纪以来，“陶罗马戏 ”的表演方式一直在重复，只是略有不同，这表明了公牛跳跃的中心地位，即在公牛背上的跳跃。
米诺斯艺术最著名的图像之一：保存在克里特岛伊拉克利翁考古博物馆的陶罗卡塔皮亚壁画，正是在这里向我们提供了帮助。杨格尔在作品中指出了艺术表现手势的三种主要图示模式。第一种可能是最早的一种，表现的是运动员抓住动物的角被举起，然后飞过。这是一种动态但罕见的序列，只出现在最早的米诺斯晚期作品中。所谓的 "跳水者计划 "则更为普遍，几乎被编成了法典：运动员从高处起跳，双手抱住公牛的颈部向前抛出，一个完美的空翻后落在公牛身后。在这种情况下，身体姿势的重复是如此有规律，以至于暗示了表演中存在着精确的规则，即使不是比赛本身。
第三个方案可能是最神秘的方案，即跳跃者悬浮在半空中：一个水平的人形，一只手放在牛的颈背上，另一只手放在牛角上，仿佛处于永恒静止的时刻。浮动的跳跃首先出现在印章中，它唤起的与其说是一种真实的姿态，不如说是一种理念：支配、动物力量与人类控制之间的平衡。
另一方面，在古罗马，人与牛的相遇有多种形式，从公共游戏中的身体竞技到宗教崇拜中的象征性献祭。最初，这种场面依赖于牛的驯化特性，牛被饲养来奔跑而非冲撞。在祭祀活动中，动物成为表演的主角，具有强大的象征意义。在这种仪式中，被称为 “屠牛者”（tauroctonos）的密特拉神被描绘成献祭一头公牛的庄严场面。米特拉神庙是一个专门用于启蒙崇拜的地下场所，每座米特拉神庙的中心都有一个轮廓相同的米特拉神像。与此同时，另一个仪式--“牛祭”（taurobolio）--涉及到实际献祭一头公牛，作为崇敬伟大母亲的一部分，以达到净化和再生的目的。
伊比利亚的传统与之截然不同，但在动物的中心地位上却是并行不悖的。在布匿战争之前，凯尔特人就清楚地意识到了牲畜的野性。他们把狩猎变成了游戏，把游戏变成了军事战略：在公元前 228 年迦太基人的围攻中，一座城市的居民为了自卫，向敌人放出了一群野牛。牛群摧毁了迦太基人的防线，汉尼拔的父亲哈米尔卡-巴尔卡本人也在混乱中倒下。
摩尔人恢复了这一做法，将燃烧的火把绑在公牛的尾巴上，使其成为移动的武器。即使在和平时期，公牛的形象仍然是中心。传说中，一些人手持斧头或长矛，公开向公牛挑战，他们身穿牛皮或披风，以显示自己的勇气和灵巧。
西哥特人的长期统治塑造了一种新的观赏形式：人与动物力量之间直接、近乎残酷的对抗。另一方面，穆斯林引入了明确的角色分工：骑在马背上的贵族执行决定性的动作，而地面上的助手则控制公牛。这一传统催生了斗牛比赛，比赛在城市广场或城市中心外的空地上举行，这些广场后来也被命名为斗牛场。到 11 世纪末，斗牛比赛已成为节日日历上的永久性内容。最著名的是潘普洛纳（Pamplona）的 圣费尔明节（Fiesta de San Fermin），每年奔牛节都会重现街头，这是一种植根于神话、战争和宗教的仪式。
本文作者 : Noemi Capoccia
Originaria di Lecce, classe 1995, ha conseguito la laurea presso l'Accademia di Belle Arti di Carrara nel 2021. Le sue passioni sono l'arte antica e l'archeologia. Dal 2024 lavora in Finestre sull'Arte.免责声明：本篇意大利语原文的中文翻译由自动工具生成。 我们承诺会对所有文章进行审核，但无法保证完全避免因软件造成的翻译误差。 您可以点击 ITA 按钮查看原文。如发现任何错误，请联系我们。
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