In den letzten vierzig Jahren haben sich zahlreiche internationale Künstler in ihren Werken mit den Themen Krieg und Frieden auseinandergesetzt und dabei oft die Komplexität der zeitgenössischen Konflikte und ihrer Folgen reflektiert. Beispiele hierfür sind Ai Weiwei mit seiner Installation Remembering, die sich mit dem Thema der Desaparecidos befasst, und Banksy, der für seinen pazifistischen Aktivismus und Werke wie Girl with Balloon bekannt ist; JR machte die Ikonographie eines kleinen Mädchens, Valeriia, in Déplacé-e-s, Lviv, Ukraine (2022), Shirin Neshat hat in ihrem außergewöhnlichen filmischen Meisterwerk Zanan-e Bedun-e Mardan/Women without Men (2009) die Gewalt und die Lebensbedingungen von Frauen im Iran angeprangert. Auch Michael Rakowitz, Jenny Holzer, Marina Abramović, Keith Haring, Boris Mikhailov, Helen Marshal bis hin zu Michelangelo Pistolettos zeitlosem Preventive Peace haben mit ihren Werken kraftvolle Botschaften verbreitet .
In der Vergangenheit haben Künstler wie Pablo Picasso mit Werken wie Guernica und Bertolt Brecht mit Gedichten und Theaterstücken ihr Engagement für den Frieden durch ihr Schaffen zum Ausdruck gebracht. Es ist bekannt, dass zwei Jahre vor dem Zweiten Weltkrieg, im Jahr 1937, in Deutschland die schlimmste Zensur gegen Künstler stattfand. Die in der Ausstellung “Entartete Kunst” gezeigten Werke, von denen viele für die Vernichtung bestimmt waren, wurden in den letzten Jahren teilweise gerettet und wiederentdeckt.
Fast ein Jahrhundert ist seit dem tragischen 20. Jahrhundert vergangen: In diesem besonderen und komplexen historischen Moment, in dem wir leben, sehen wir den Nahen Osten und die Ukraine überbelichtet. In der vom Studio AMO/OMA kuratierten Ausstellung Diagrams im Cà Corner della Regina bin ich auf zwei experimentelle Projekte des Kartografen Philippe Rekacewicz (Frankreich, 1960) aufmerksam geworden. Von diesen grafischen Ausarbeitungen ist eine dem Iran und die andere Polen gewidmet. Es handelt sich um zwei Karten aus dem Jahr 2009 mit den Titeln The World Seen from Tehran und The World Seen from Warsaw. Der im ersten Stock gelegene Saal N7 der Ausstellung stellt die Erfahrung der Kriegskonflikte der modernen Menschheit vor, indem er Rekonstruktionen von Raumanalysen, interaktive kartografische Darstellungen, Fernerkundung und 3D-Modellierung zeigt, Werkzeuge zur Abbildung von Kriegsszenarien in verschiedenen Gebieten der Erde durch den Einsatz neuer Technologien.
In einigen europäischen Ländern, wie z. B. in Frankreich, gibt es eine kulturelle Tradition des Schutzes historischer Erinnerungen durch die Anpassung und das Angebot von Ausstellungen zeitgenössischer Kunst, die auf wissenschaftlichen Konzepten beruhen, die in der Lage sind, spezifische philologische Desinfektionen zu definieren. Das ortsspezifische Werk von Anselm Kiefer im Pariser Panthéon mit dem Titel Des coquelicots et une nuée de plomb ("Mohnblumen und eine Wol ke aus Blei") kann als ein Beispiel für konzeptionelle Philologie angesehen werden. Diese Installation geht auf eine Reflexion des Künstlers über die Grausamkeiten des Ersten Weltkriegs zurück, für die sich Kiefer von den Memoiren des französischen Schriftstellers Maurice Genevoix aus dem Jahr 1948, Ceux de 14 (“Die von 14”), inspirieren ließ.
Ich halte es für wichtig, die Generation Alpha an das Ausstellungsmodell zu erinnern, das Carlo Ripa di Meana 1974 auf der Biennale Internazionale d’Arte in Venedig anstrebte, damit sie sich an den erweiterten sozialen und künstlerischen Überlegungen in Italien beteiligen kann. Dieses revolutionäre Modell war speziell darauf ausgerichtet, Lateinamerika und dem geopolitischen und sozialen Drama, das sich in Chile abspielte, Gehör zu verschaffen. Unter den Künstlern und Intellektuellen, die an dieser Ausgabe beteiligt waren, befand sich auch Roberto Matta.
Der chilenische Künstler arbeitete für dieses kommunikative, visuelle und ideologische Projekt von 1970 bis 1972 mit dem BRP-Kollektiv (Brigada Ramona Parra) zusammen, einer ausgewählten Gruppe von Wandmalern, die offen demonstrieren wollten, um die Freiheit des chilenischen Volkes unter dem Akronym “Brigada Salvador Allende” zu feiern.
Aus einer phänomenologischen Perspektive und aus einer intuitiven soziologischen Untersuchung heraus könnte man in der heutigen Zeit die Isolation des Denkens bei einer großen Anzahl von Künstlern feststellen, die durch Verfremdung oder Überwinterung ihrer Inhalte in instabilen, abstrakten digitalen Plattformen wie den sozialen Medien (Instagram, Facebook, etc.) entwerfen, da vor allem junge Künstler vorschnell daran gewöhnt sind, alles nach instinktiven, gefilterten und auf den reinen Markt ausgerichteten Sektoren zu tun, ein Schnitt, der entschieden der Idee zuwiderläuft, dass der Künstler, um sich als solcher selbst zu bestimmen, ein vielseitiger Intellektueller sein kannaußerhalb der Schemata des anthro-internationalen Possibilismus, in einer konkreten und rationalen Realität, in der er sich analog zwischen Kunst und Wissenschaft, Philosophie und Kunstgeschichte, Poesie und Bildkompositionen im “offenen” Raum-Zeit-Kontinuum unterhalten kannund kann sich als “Garant” der umgangssprachlichen Beziehung, die jeder Mensch zu seinem “Nächsten” hat oder haben sollte, im Verhältnis 1 zu 1, durch Erfahrungen, Emotionen, aus der Gesellschaft geborene Reflexionen und die visuelle Analyse der Chronik selbstbestimmen.
Die mediale Verbreitung der künstlerischen Sprache ist in vielerlei Hinsicht kritisch zu sehen, da die Technik oft in den Hintergrund tritt und die Komposition nicht reflektiert wird. Betrachtet man speziell die soziale Stimmung im Verhalten der visuellen Praktiker, die unfreiwillige Anhänger des Muskismus sind: Wir könnten durch ihre Social-Media-Posts scrollen und variantenreiche Repliken “vernichteter Bilder” beobachten, die nicht mit Zitaten in Verbindung gebracht werden können, auch wenn sie auf den ersten Blick als solche erscheinen mögen. Viele Kunstneulinge verfügen über wenig selbstkritisches Urteilsvermögen, und das ästhetische Ergebnis ihrer Produkte ist oft nicht oder nur unzureichend mit der entsprechenden Botschaft verbunden.
Ich glaube jedoch, dass wir uns bemühen können (ja: wir haben die Pflicht dazu), die jüngere Generation von Künstlern dazu zu erziehen, einen bewussten Blick darauf zu werfen, wie der Kompass der Zeit die Menschheit zwischen Evolutionen und Involutionen bestimmt hat. Ich persönlich glaube, dass die Kunst leider nicht die Macht hat, der Welt den Frieden zu bringen, die Kriege zu beenden, aber sie muss den Dialog auch mit politischen Themen fortsetzen, um die Öffentlichkeit zu sensibilisieren. In diesem Zusammenhang denke ich an Vito Acconci, an den ich mich mit seiner relationalen Installation Instant House (1980) erinnere: eine Balancierschaukel, der Betrachter sitzt in Interaktion mit dem Werk und die Wände werden hochgezogen, eine Struktur, die sich in ein kleines Haus mit Bildnissen der Flaggen der USA und der UdSSR verwandelt. Genau neun Jahre später, im November 1989, wurde die Berliner Mauer niedergerissen, ein epochales Ereignis, erfüllt von Frieden und Hoffnung (ich war sechs Jahre alt). Das Bewusstsein für die Zeit, für das, was wir waren und wie wir geworden sind, lehrt uns in erster Linie eine menschliche Wissenschaft, die sich Geschichte nennt.
Dieser Beitrag wurde ursprünglich in Nr. 27 unseres Printmagazins Finestre sull’Arte auf Papierveröffentlicht , fälschlicherweise in gekürzter Form. Klicken Sie hier, um ihn zu abonnieren.
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