Was macht die Kunst angesichts des Massakers, das sich jeden Tag vor unseren Augen im Gazastreifen abspielt? Das fragt Manuela Gandini, Kunstkritikerin der Turiner Zeitung und Dozentin an der NABA in Mailand, in einem vorgestern in La Stampa erschienenen Artikel. Sie kann nicht erkennen, wo die Stimme der Kunst geblieben ist, “während das Blut die Erde tränkt”. Gandinis These lässt sich in nicht mehr als zwölf Worten zusammenfassen: Die Künstler von heute sind apathisch, während die Situation früher anders war. Um ihre Behauptungen zu untermauern, vergleicht der Stampa-Kritiker das Schweigen der Künstler zu Gaza mit den großen Demonstrationen der Amerikaner zur Zeit des Vietnamkriegs, mit den 3.102 kulturellen Veranstaltungen, die das vom Bosnienkrieg verwüstete Sarajevo belebten, mit der Performance von John Lennon und Yoko Ono, die, ebenfalls während des Vietnamkriegs, junge Amerikaner zur Desertion anstachelte, mit Marina Abramovićs Balkan-Barock-Performance auf der Biennale von Venedig 1997. Und er schließt mit der Feststellung, dass eine auch nur minimale Reaktion vorhanden zu sein scheint, und nennt als Beispiel die transparenten Fahnen von Gian Maria Tosatti, die bei Lia Rumma in Mailand ausgestellt wurden.
Gandinis Artikel trägt den Titel “Ein Aufruf gegen die Waffen ist nötig, Künstler und Intellektuelle müssen mehr tun”. Seine Idee ist, dass die Kunst mehr und besser tun muss, dass an Balkonen befestigte Laken nicht ausreichen, dass die Welt zur Zeit des Bosnienkrieges “schrieb, anprangerte, handelte, filmte und konkrete Aktionen durchführte”, und heute nicht. Rufe gegen Waffen. Träge Intellektuelle. Kunst, die mehr tun muss. Nun könnte der Leser, der von einem gewissen spontanen, natürlichen, naiven und vage pazifistisch geprägten Idealismus bewegt wird, sogar versucht sein, Manuela Gandini zuzustimmen, vorausgesetzt, ihre Offenheit ist so schillernd und kindlich, dass sie ihn zu der Überzeugung bringt, dass die Kunst angesichts eines jeden Krieges auf die gleiche Weise handeln kann und dass sie mehr tun kann.Und dass es, um einen Künstler im Hören und Sehen zu irgendeiner Form des Handelns anzuspornen, klug sein kann, grobe, grobschlächtige Vergleiche zu akzeptieren, mit denen Geschichte und Kunst zu einer Art Obstsalat gemacht werden, in dem alles zusammengemischt werden kann, ohne zu zögern, die elementarsten Regeln der Zuordnung zu verletzen. Der Leser, der die Wirklichkeit betrachten will, sollte jedoch von einer anderen Prämisse ausgehen, nämlich sich fragen, was die Kunst nicht angesichts eines Krieges im Allgemeinen, sondern angesichts dieses besonderen Krieges tun kann, eines Krieges mit völlig neuen Merkmalen, auf den keine vergleichbaren Antworten gegeben werden können wie die, die die Künstler gegen die Kriege der Vergangenheit gerufen haben.
Die Zeit des Vietnamkriegs war die Zeit der großen kollektiven Narrative. Die Ära der Gegenkulturen. Die Ära von Woodstock, Allen Ginsberg, den Blumenkindern, der Beat-Generation, den Veteranen gegen den Krieg, der Bürgerrechtsbewegung, dem Feminismus der zweiten Welle, den Intellektuellen. Und dann berührte der Vietnamkrieg die jungen Amerikaner persönlich: Ein 20-Jähriger aus Milwaukee oder San Diego oder Miami wurde vielleicht von seinem Mutterland zum Kampf in einem fernen Land gerufen, einem Land, von dem viele vielleicht noch nie etwas gehört hatten, oder ein Sohn, ein Bruder, ein Freund, ein Freund, weshalb sich die Transversalität des Protests aus einer tief empfundenen persönlichen Verwurzelung speisen konnte. Die Zeit des Bosnienkrieges hingegen war die Zeit des Endes des Kalten Krieges, die Zeit, in der sich der Osten Europas einem Westen öffnete, der allerdings schon ziemlich müde und nicht mehr so engagiert wirkte wie zur Zeit des Vietnamkrieges: Auch damals, so wird sich Gandini erinnern, gab es nicht diese große Resonanz der Künstler im Westen. Die Reaktion kam, wenn überhaupt, von den lokalen Künstlern, die weiterhin Theater spielten, Gedichte schrieben, malten und selbst unter den Bomben heimliche Konzerte veranstalteten. Wie heute in der Ukraine: das Beispiel von Pavlo Makov, der vor drei Jahren in einem von den Russen bombardierten Charkiw an der Fertigstellung seines Werks arbeitete, das er zwei Monate nach Kriegsbeginn zur Biennale von Venedig in den ukrainischen Pavillon bringen wollte. Und wenn ich das Werk nennen müsste, das mich auf den letzten Biennalen am meisten bewegt hat, würde ich auf sein Werk verweisen. Kunst ist für die Ukrainer eine Form des Widerstands, und wenn unsere Künstler in diesem Fall etwas Konkretes tun würden, dann müssten sie sich mobilisieren, um unsere Regierungen aufzufordern, mehr für die Ukraine zu tun, damit sie den Krieg gewinnen kann.Jahrhunderts zu gewinnen, der von einem Tyrannen geführt wurde, der das Völkerrecht verhöhnen wollte, um die Ukraine in die Lage zu versetzen, dem Invasor bis zum bitteren Ende Widerstand zu leisten und ihn hoffentlich über seine rechtlich anerkannten Grenzen hinaus zurückzudrängen.
In Gaza, so wurde gesagt, ist die Situation beispiellos. Ich möchte nicht auf komplexe und heikle historische und politische Analysen eingehen, da ich nicht über das nötige Fachwissen verfüge, und werde daher nur einige Daten nennen: Die Bevölkerung von Gaza, einer Hölle auf Erden, ist heute einerseits Geisel einer Gruppe von Terroristen, die für ein abscheuliches und feiges Massaker, das vom 7. Oktober, verantwortlich sind und die als Terroristen keine Skrupel haben, sich metaphorisch und buchstäblich vor den Zivilisten zu schützen, die zu Tausenden unter israelischen Bomben sterben.und auf der anderen Seite einem autoritären Führer, der wegen Verbrechen gegen die Menschlichkeit gesucht wird, an der Spitze einer extremistischen Regierung, die sich als völlig unfähig erweist, irgendeinen Prozess in Gang zu setzen, der zu einer glaubwürdigen Lösung des Konflikts führen könnte, der sich im Gegenteil verschärft und nun in ein wahlloses und daher unmenschliches und grausames Gemetzel übergegangen ist. Von Gaza ist nichts zu erwarten, denn Gaza ist nicht die Ukraine, Gaza ist nicht Sarajewo, das Kräfteverhältnis zwischen den Kontrahenten ist völlig unausgewogen zugunsten derDie Machtverhältnisse zwischen den Kontrahenten sind völlig unausgewogen zugunsten der israelischen Armee, man kann weder in den Gazastreifen einreisen noch ihn verlassen, und eine Aktion, die mit der von Susan Sontag vergleichbar wäre, die 1993 nach Sarajewo ging, um dort unter den Bomben “Warten auf Godot” zu inszenieren, ist einfach undenkbar. Die einzige Möglichkeit für die Kunst, den Krieg direkt zu stoppen, besteht im Idealfall darin, eine Meinungsbewegung zu schaffen (oder sich an ihre Spitze zu stellen, um sie zu lenken), die so groß ist, dass sie den Druck auf die israelische Regierung unhaltbar macht, die dann das Massaker stoppen könnte, weil sie um ihre eigene Zustimmung fürchtet. Und in diesem Fall könnte man sagen, dass die Kunst direkt Leben gerettet hat. Selbst wenn es nur ein Leben wäre, wäre es eine Anstrengung wert. Möglich (auch wenn es mehr als zwanzig Jahre her ist, dass es das letzte Mal eine Massenbewegung gab, um einen Krieg in unserem Teil der Welt zu stoppen: Es war 1999, und die Regierung D’Alema wurde aufgefordert, den NATO-Flugzeugen, die den Kosovo bombardierten, keine italienischen Stützpunkte zur Verfügung zu stellen, aber es hat trotz des Engagements der Künstler wenig gebracht). Aber realistisch gesehen ist das unwahrscheinlich.
Tatsache ist, dass die Gesellschaft des 21. Jahrhunderts nicht mehr die des 20. Jahrhunderts ist. Jahrhunderts. Es gibt keine großen Erzählungen mehr, keine großen kollektiven Ereignisse, strukturierte Massenbewegungen gibt es praktisch nicht mehr, wir leben in einer Gesellschaft der Fragmentierung, der Polarisierung, des Individualismus. Die Inhalte zerstreuen sich in den sozialen Netzwerken, die Werke, selbst die mächtigsten, verschwinden von einem Trend zum anderen, ausgebrannt durch die immer kürzeren Zyklen der Aufmerksamkeit. Was ist aus dem Appell geworden, der letzte Woche in Cannes von 350 Schauspielern unterzeichnet wurde und uns daran erinnert, dass das Kino “die Pflicht hat, Botschaften zu vermitteln und unsere Gesellschaft zu reflektieren”? Pedro Almodovar, Javier Bardem, David Cronenberg, Adèle Exharchopoulos, Isabella Ferrari, Ralph Fiennes, Richard Gere, Alma Jodorowsky, Gabriele Muccino, Ferzan Ozpetek, Mark Ruffalo, Ludivine Sagnier, Susan Sarandon, Paolo Sorrentino, Giovanni Veronesi. Keine Wirkung, keine Relevanz. Ein Brief unter vielen. Eine Übung in Rhetorik. Wahrscheinlich ein Selbstzweck, denn der Brief war an niemanden gerichtet und verlangte nichts anderes als eine allgemeine Stellungnahme gegen das angebliche Schweigen zu Gaza.
Interessant ist auch, dass in derselben Ausgabe von La Stampa, während Manuela Gandini fragt, warum die Künstler nichts für Gaza tun, einige Seiten vorher Luca Ricolfi das Trauerlied der öffentlichen Meinung anstimmt (“heute hält jeder seine kleine Rede in allgemeiner Gleichgültigkeit, ignoriert von jedem, der nicht zur selben Gemeinde gehört. Der Siegeszug der sozialen Medien ist auch eine Folge der selbstreferentiellen Schließung der traditionellen Medien”). Es ist, als gäbe es keine Debatte mehr. Und das ist wahrscheinlich auch der Fall. Wenn wir uns also die Kunst als eine Kraft vorstellen, die in der Lage ist, die Öffentlichkeit zu sensibilisieren, dann müssen wir uns vorstellen, dass sie sich in einer Gesellschaft befindet, die alles auf den Schrott reduziert und doch paradoxerweise vielleicht die sensibilisierteste Gesellschaft ist, die es je gab, da die ständig von Bildern von Massakern erreicht wird, und zwar in einer Häufigkeit und Intensität, die vor heute, vor dem Internet, vor den sozialen Medien, vor der Verbreitung von Smartphones , die qualitativ hochwertige Videos aufnehmen und semiprofessionell bearbeiten können, völlig undenkbar war. Balkan Baroque machte in den 1990er Jahren Sinn, als das Publikum der Biennale von Venedig 1997 eine vage Vorstellung davon hatte, was kurz zuvor in den Bergen Bosniens geschehen war: Kann eine solche Ästhetisierung der Gewalt eines Konflikts heute die gleiche Kraft haben wie ein brutaler Dokumentarfilm wie der von Lirica Ucraina, der zudem noch während des Geschehens produziert und ausgestrahlt wurde, oder die Reportagen von Lorenzo Tugnoli oder die Videos von Feuerwehrleuten aus Gaza, die die Leichen verbrannter Kinder aus den Trümmern ihrer Häuser ziehen? Eine Kunst, die das Publikum dazu zwingt, “den unreinen Geruch des Massensterbens zu sehen und zu atmen”, läuft heute ernsthaft, konkret und spürbar Gefahr, veraltet und kontraproduktiv zu werden, und zwar aus dem einfachen Grund, dass das Massensterben im Fernsehen und in den sozialen Medien in einem kontinuierlichen Zyklus ausgestrahlt wird, so sehr, dass es fast Mechanismen der Ablehnung, wenn nicht gar der Betäubung auslöst. Ebenso ist es schwierig, an eine Kunst zu denken, die Druck auf unsere Regierungen ausüben könnte, auch weil ich nicht glaube, dass die westlichen Regierungen sich dessen bewusst sind, was in Gaza geschieht (die italienische Regierung selbst hat heute durch Minister Tajani eine Stellungnahme abgegeben: die Bevölkerung, die einen sehr hohen Preis zahlt, die israelische Regierung, die aus einer Reaktion auf einen Terroranschlag etwas Dramatisches und Unannehmbares gemacht hat, die Bombardierung, die beendet werden muss, die humanitäre Hilfe, die wieder aufgenommen werden muss, das internationale Recht, das wiederhergestellt werden mussDie Bombardierung muss aufhören, die humanitäre Hilfe muss wieder aufgenommen werden, das Völkerrecht muss wiederhergestellt werden), und zum Teil, weil die Zivilgesellschaft vor die Kunst tritt, Druck auf unsere Regierungen auszuüben (am 1. Juni wird es eine Demonstration geben, die die Regierung auffordert, Sanktionen gegen Israel zu verhängen: Dies ist ein Thema, das in der Europäischen Union diskutiert wird, und eine starke kollektive Mobilisierungsbewegung könnte unsere Regierungen anspornen).
Es gibt also mehrere Gründe, die dafür sprechen, dass die Kunst als ausreichend prägnantes und heute ausreichend starkes Instrument zur Aktivierung der Massenmobilisierung nur wenig Spielraum hat. Ebenso ist die Kunst ein schwaches Instrument, wenn sie als Kommentar zu den aktuellen Ereignissen gedacht ist, denn es besteht immer noch die Gefahr, dass das Werk am Ende zerstreut wird oder die Mechanismen der Polarisierung der Debatte nährt oder sich auf eine bloße rhetorische Übung oder, schlimmer noch, auf die Markierung von Territorien beschränkt. Wenn man also ein zeitgenössisches Gegenstück zu einer Yoko Ono oder einer Abramović finden will, muss man die Realität akzeptieren: die Welt hat sich im Vergleich zu vor dreißig und sechzig Jahren verändert. Es ist auch nicht interessant zu wissen, was ein Künstler über die Geschehnisse in Gaza denkt, wenn seine oder ihre Stimme nur dazu dient, eine Kakophonie von Tausenden von Stimmen zu nähren, die sich jeden Tag in den Zeitungen, im Internet und im Fernsehen gegenseitig jagen. Das bedeutet natürlich nicht, dass die Kunst völlig machtlos ist. Die Frage ist nicht, was Kunst angesichts der Geschehnisse in Gaza tut: Die Frage ist vielmehr, was sie für Gaza tun kann. Drei Wege drängen sich auf. Der erste: konkrete Aktionen. Vor einigen Tagen, am 8. Mai, veranstaltete das Spazio Lock in Mailand eine Wohltätigkeitsauktion, um Geld für humanitäre Projekte zur Unterstützung der Menschen in Gaza zu sammeln. Große Namen der zeitgenössischen italienischen Kunst haben ihre Werke gespendet: Yuri Ancarani, Roberto Cuoghi, Liliana Moro, Chiara Camoni, Luca Bertolo, Jacopo Benassi und viele andere. Es stellt sich natürlich die Frage, wie die Mittel zur Unterstützung der Einwohner von Gaza verwaltet werden. Aber in der Zwischenzeit wird zumindest etwas getan: Es wäre vielleicht sinnvoller, wenn Künstler, anstatt die Geschehnisse in Gaza zu kommentieren, denn ihr Kommentar interessiert uns genau richtig, sich öfter an solchen Aktivitäten beteiligen würden. Das Zweite: Eine Kunst, die nicht schockieren muss, wie es der Balkan-Barock getan hat, sondern die in der Lage ist, ihre transformative Kraft in intimeren, tieferen, meditativeren Formen auszuüben, ohne zu schreien, sondern zu flüstern, weit weg von der Dimension des Schocks und stattdessen nahe an einer Dimension der Offenheit, weil wir bereits zu sehr von den Bildern schockiert sind, die wir jeden Tag sehen, und wir wollen nicht, dass weitere schockierende Bilder dazu beitragen, uns weiter zu betäuben. Eine Kunst, die nicht dazu dient, Salz in die Wunden zu streuen, eine Kunst, die dazu dient, sich zu öffnen. Das ist schwierig, weil es bedeutet, auf Rhetorik zu verzichten und äußerst komplizierte Wege zu beschreiten, weil es bedeutet, einen Weg zu finden, das Grauen ins Hirn und nicht in die Eingeweide des Publikums zu bringen, aber es gibt gute Beispiele: Ich denke da an die Arbeit Repeat after me , die das ukrainische Kollektiv Open Group im letzten Jahr im polnischen Pavillon der Biennale von Venedig gezeigt hat. Natürlich kann man von einem solchen Werk nicht erwarten, dass es die Dimension eines Massenprodukts annimmt, aber ein Produkt der visuellen Kunst, das in einer Zeit, in der die visuellen Künste nicht mehr die dominierende Kunst sind, möglichst viele Menschen erreichen will, muss sich heute wahrscheinlich eher als eine Zwischensprache vorstellen, die andere Kunstformen inspirieren kann, die dem allgemeinen Gefühl näher stehen. Drittens, wie Luca Rossi vorschlägt, eine Kunst, die indirekt wirkt, indem sie die Regeln schützt, die in Gaza und in der Ukraine völlig gebrochen werden. Zum ersten Mal seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs befinden wir uns in einem geopolitischen Kontext, der durch zwei Kriege erschüttert wurde, die das Völkerrecht zu Hackfleisch gemacht haben, ohne jedoch, zumindest in einem Fall, dem der Ukraine, den Aggressor zu zwingen, die Regeln zu respektieren, die er selbst nicht verletzen dürfte. In diesen beiden Fällen kann natürlich wenig getan werden. Aber die Ethik ist nicht nur in diesen Breitengraden in Gefahr. Bis vor wenigen Jahren war es zum Beispiel undenkbar, dass die führende Demokratie der Welt von einem Haschischverkäufer regiert wird, der den Präsidenten eines angegriffenen Landes im Weltfernsehen beschimpft. Bis vor wenigen Jahren war es undenkbar, dass im Herzen Europas Kräfte entstehen, die Massenabschiebungen von Einwanderern und sogar Nachkommen von Einwanderern befürworten, und dass diese Kräfte sogar an politischer Beweglichkeit gewinnen. Bis vor wenigen Jahren war dies noch undenkbar. Bis vor wenigen Jahren war es undenkbar, dass ein Land der Europäischen Union ein Gesetz verabschiedet, das die Verhängung von Bußgeldern gegen Pride-Teilnehmer ermöglicht. Und die Liste ließe sich fortsetzen. Hier könnte uns die Kunst vor der Normalisierung des Extremismus, vor dem Ende der politischen Scham schützen. Das Problem ist jedoch, so Luca Rossi, dass wir uns auch fragen müssen, wer in der Lage sein könnte, eine Form von Kunst zu leiten, die in diesem Sinne handelt. Denn es mangelt zunehmend an der Einhaltung dieser Kunst.
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