Jules van Biesbroeck und der Zentaur als Symbol des modernen Menschen

Im weiten Panorama der Künste zwischen dem 19. und 20. Jahrhundert stellt die einzigartige und noch wenig bekannte Figur des belgischen Malers Jules van Biesbroeck (Portici, 1873 - Brüssel, 1965) einen bedeutenden Fall dar, um die Art und Weise zu verstehen, wie der klassische Mythos im Rahmen der symbolistischen und idealistischen Kultur zu Beginn des 20. Als Maler und Bildhauer flämischer Herkunft, der jedoch in Italien geboren wurde und zwischen Europa und Nordafrika tätig war, verstand es Van Biesbroeck, in seinem Werk ästhetische Instanzen, spirituelle Spannungen und ethische Anliegen in einer figurativen Sprache zu verbinden, die sich zwischen akademischer Tradition und moderner Öffnung bewegt. Die Galerie BPER Banca hat das Werk dieses Künstlers vor kurzem mit der Ausstellung Ferine Creature wieder ins Bewusstsein der Öffentlichkeit gerückt . Kentauren, Faune, Mythen im Werk von Jules van Biesbroeck und in der modernen Vorstellungskraft, , kuratiert von Luciano Rivi (vom 18. April bis 29. Juni 2025 in Modena, am Sitz der Galleria Bper Banca), die der symbolistischen Ader des belgischen Malers gewidmet ist, die in der Sammlung der BPER-Gruppe durch einen bedeutenden Kern von nicht weniger als 39 Werken vertreten ist, darunter Zeichnungen, Gemälde und Skulpturen.

Zu seinen emblematischsten Sujets gehört die Darstellung des Zentauren, eines der symbolträchtigsten mythologischen Bilder der europäischen Kultur. Van Biesbroecks Werk, eines der bedeutendsten seines Schaffens, das mit ziemlicher Sicherheit in die Jahre unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg datiert werden kann, zeigt das Fabelwesen, wie es die Hörner seiner soeben erlegten Beute triumphierend in die Höhe reckt, in einer Pose, die muskuläre Anspannung und instinktive Selbstbehauptung vereint. Es handelt sich um ein Gemälde, das sich zwar auf eine antike Tradition beruft, aber dennoch direkt die Moderne anspricht: nicht nur wegen der behandelten Themen, sondern auch wegen der Funktion, die der Mythos in einem kulturellen Kontext einnimmt, der von der Krise der Vernunft und der historischen Desillusionierung geprägt ist.

Ein Künstler zwischen Natur, Mythos und Idealismus

Van Biesbroeck wurde 1873 in Portici, in der Nähe von Neapel, als Sohn eines flämischen Malers geboren, der sich für Italien und seine Kunstkultur begeisterte. Seine Ausbildung basierte von klein auf auf dem Zeichnen und Kopieren, entwickelte sich aber eigenständig in der direkten Auseinandersetzung mit den großen Meistern der Vergangenheit und den künstlerischen Strömungen der Zeit. Nach ersten Erfolgen auf dem Gebiet der religiösen und allegorischen Malerei versuchte sich der Künstler an der Bildhauerei und erlangte in Belgien und Frankreich große Anerkennung. Aber vor allem in den ersten dreißig Jahren des 20. Jahrhunderts erreicht sein Schaffen eine erkennbare expressive Reife, unter dem Banner eines Symbolismus, der Spiritualität, Mythologie und Reflexion über das menschliche Schicksal verbindet.

Sein künstlerischer Weg wird von einer komplexen Bildsprache genährt: auf der einen Seite die protestantische religiöse Sensibilität Nordeuropas, die auf die Meditation über die Sünde, den Sündenfall und die Suche nach Gnade ausgerichtet ist; auf der anderen Seite der Einfluss der mediterranen Landschaft und Kultur, die der Künstler während seiner langen Aufenthalte in Sizilien, Capri und Bordighera in sich aufnimmt. Vor allem der Mythos ist für Van Biesbroeck eine Form der Erforschung des menschlichen Daseins in seiner Gesamtheit durch visuelle Allegorien, die Natur, Psyche und Spiritualität miteinander verbinden.

Die Figur des Zentauren bei Van Biesbroeck: Wurzeln und Interpretationen

Die Wahl des Kentauren als Motiv für eines seiner bekanntesten Gemälde liegt in diesem Gemälde begründet. Die hybride Figur, halb Mensch und halb Tier, hat ihre Wurzeln in der griechischen Mythologie, fand aber im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert erneut Interesse bei Künstlern und Schriftstellern. Als Sinnbild für die menschliche Duplizität - Instinkt und Intellekt, Natur und Kultur - wird der Kentaur zu einem Bild, das mit ambivalenten Bedeutungen aufgeladen ist: Er kann sowohl den Wunsch nach einer Rückkehr zur ursprünglichen Vitalität als auch eine Bedrohung darstellen, einen Rückfall in einen wilden und unkontrollierten Zustand.

In der von Van Biesbroeck vorgeschlagenen Version überwiegt das Element der Wildheit. Der Zentaur erscheint als Figur der panischen Macht in einer Szene, die visuell an D’Annunzios Andeutungen in der Lyrik La morte del cervo (Der Tod des Hirsches ) aus der Sammlung Alcyone (1903) erinnert, die aber im Vergleich zur Poetik des italienischen Autors die dramatische Dimension zu betonen scheint. D’Annunzios Gedicht, das seinerseits von anderen Quellen wie Ovids Metamorphosen oder Maurice Guerins Roman Le centaure inspiriert ist, gibt die Gewalt eines Kampfes zwischen einem Zentauren und einem Hirsch in ästhetischer Hinsicht wieder (Il Centauro afferrato avea pei palchi / delle corna il gran cervo nella zuffa, / come l’Mann von hinten den Feind ergreift / und ihn zieht, bis er ihn // zu Boden trampelt, um ihm den Rücken zu brechen / und den Muttermund unter seiner Ferse, / oder wie in der Foia der Hengst / seine Stute angreift, um sie voll zu machen. // Erto zum Griff der geilen Mähne, / mit seinen beiden Pfoten ergreift er den Rücken / des Hirsches, überwindet ihn mit seinem Rumpf, / drückt ihn mit seinem ganzen Soma. // Rasend bäumte sich der Hirsch / unter ihm auf, die Augen verdreht, der braune Hals / vor Zorn geschwollen und brüllend, bei jedem Zusammensacken / grob die Sabberflocken auf den Boden verteilend): Am Ende siegt der Zentaur auf brutale Weise (das mythologische Wesen packt den Hirsch am Geweih und schafft es, durch das Spalten des Geweihs die Schädelknochen zu spalten und ihn zu töten).

In Van Biesbroecks Gemälde ist der Akt des Aufrichtens des abgerissenen Geweihs des Opfers eine Geste, die eher Spannung und Kampf als Triumph vermittelt. Vielleicht spielt bei der Interpretation des Werks auch die Erinnerung an den Ersten Weltkrieg mit seinen materiellen und geistigen Verwüstungen eine Rolle. “Wir können uns vorstellen”, schreibt Luciano Rivi, "dass Jules van Biesbroeck, der für die italienische Kulturproduktion durchaus empfänglich war, einige Jahre nach der Komposition des in der Sammlung Alcyone vorgeschlagenen Lobgesangs, sagen wir etwa fünfzehn, in diesen Versen von D’Annunzio und in der reichen Reihe entsprechender literarischer und bildlicher Bezüge aus einem europäischen Kontext eine bedeutende Inspirationsquelle für sein Gemälde fand. Sozusagen der Vorwand, um jene Figur wieder aufleben zu lassen, die Schriftsteller und Künstler im Laufe der Jahrhunderte immer wieder inspiriert hat. Die jüngsten Kriegsereignisse hätten in Richtung eines Ausdrucks der Wildheit gedrängt".

Zwischen Symbolik und Entzauberung

Das Bild des Kentauren ist also nicht als einfache Übertragung eines mythologischen Themas zu verstehen, sondern als ein symbolischer Knoten, der verschiedene Bedeutungsebenen miteinander verbindet. Es ist auch das Ergebnis einer weit verbreiteten kulturellen Orientierung der Intellektuellen jener Zeit, die im Mythos eine Form des Widerstands gegen die materialistische und positivistische Weltsicht erkennen. Philosophen wie Nietzsche und Schopenhauer hatten bereits auf die Notwendigkeit einer Rückbesinnung auf eine instinktive, dionysische Dimension im Gegensatz zum Kult der abstrakten Rationalität hingewiesen. Aus dieser Perspektive ist der Kentaur nicht nur ein Fabelwesen, sondern wird zu einer erkenntnistheoretischen Figur: eine Art, über den Menschen in seinen tiefsten und widersprüchlichsten Aspekten nachzudenken.

Van Biesbroeck selbst teilt mit vielen symbolistischen Künstlern die Idee, dass die Kunst zum Träger einer universellen Botschaft werden sollte, die in der Lage ist, das Mysterium, das Leiden, das Rätsel der Existenz zu evozieren. In seinen Werken fehlt es nicht an biblischen Bezügen(Adam und Eva, Abel, Samson), aber vor allem im griechischen Mythos findet der Künstler eine direktere und archetypischere Sprache. In diesem Sinne steht die Figur des Kentauren neben der der Sirenen, der Nymphen und der Musen, die in seiner Phantasie immer wieder auftauchen und oft in symbolträchtigen mediterranen Landschaften angesiedelt sind. In Van Biesbroecks Werk, so schreibt Rivi weiter, bleibt “jene Haltung der Aufmerksamkeit gegenüber der Realität durch Idealisierung, die darauf abzielt, die Zufälligkeiten der Welt auf ihre allgemeinen Prinzipien zurückzuführen. Sogar der Mythos mit seinen verschiedenen Gestalten wäre zu diesem Zeitpunkt nützlich gewesen, um die allgemeineren Gesetze des Universums besser zu erforschen. Es war die Beziehung zur Natur, die für Van Biesbroeck Anlass zu tiefem Nachdenken bot. Italien mit seinen Landschaften hätte dabei eine wichtige Rolle gespielt. Mediterrane Landschaften könnten leicht zu einem Ort der Seele werden. Die gleichzeitige Erinnerung an einen realen und idealen Zustand, wie in einem antiken Arkadien, Meer und Land, erlaubte es dem Menschen, sich in eine Dimension der vollkommenen Harmonie mit der Natur zu projizieren. Realität und Mythos könnten in diesem Punkt fast zusammenfallen”.

Der hybride Mensch als Figur der Moderne

Betrachtet man die Figur des Kentauren im breiteren Kontext seiner Zeit, so erscheint sie auch als Spiegelbild eines modernen anthropologischen Zustands. Zu den anschaulichsten Bezügen, die die kulturelle Debatte jener Zeit bietet, gehört eine Definition von D’Annunzio, der den zeitgenössischen Menschen als “verkrüppelten und verstümmelten Kentauren” beschreibt, “der den primitiven Mythos wiederherstellt, indem er sein Genie unauflöslich mit der grausamen Energie der Natur verbindet”, hin- und hergerissen zwischen seiner eigenen technischen Intelligenz und einer tiefen, wilden Natur. Der Mythos ist in diesem Fall kein Zufluchtsort, sondern ein Mittel, um die Widersprüche des Individuums aufzudecken, seine Unmöglichkeit, mit sich selbst übereinzustimmen.

Auch die späteren Überlegungen der Psychoanalyse und der existenzialistischen Philosophie gehen in diese Richtung. In gewisser Weise nimmt Van Biesbroecks Kentaur die Identitätskrise des 20. Jahrhunderts vorweg, das Gefühl, ein Mischwesen zu sein, das unterschiedlichen Trieben unterliegt und zwischen Rationalität und Triebhaftigkeit schwankt. Eine Figur also, die nicht nur ästhetisch, sondern auch theoretisch ist und den Betrachter nicht nur visuell, sondern auch konzeptionell in Frage stellt.

Obwohl Van Biesbroecks Kentaur in der Kultur des Symbolismus und des späten 19. Jahrhunderts verwurzelt ist, nimmt er auch eine Reflexion vorweg, die im Laufe des 20. Jahrhunderts von anderen Sprachen und künstlerischen Formen aufgegriffen wird. Vom Surrealismus bis zur Poetik der metaphysischen Kunst wird die Verwendung mythischer Figuren und körperlicher Hybride weiterhin mehr oder weniger explizit eine Ablehnung der Moderne und ihrer rationalisierenden Ideologien zum Ausdruck bringen. In der zweiten Hälfte des Jahrhunderts könnte sich der Kentaur in eine noch ambivalentere Figur verwandeln, die mit maschinellen oder synthetischen Elementen kontaminiert ist und so zum Sinnbild für die neuen Spannungen im Zusammenhang mit Körper, Geschlecht und Identität wird. Aber bereits in Van Biesbroecks Werk zeigt sich der tiefe Sinn des Mythos in seiner Fähigkeit, antike Instanzen und moderne Dringlichkeiten zusammenzuhalten. Die “Bimembre”-Figur, wie sie definiert wird, fungiert als symbolischer Vermittler zwischen dem, was der Mensch verloren hat - den direkten Kontakt mit der Natur - und dem, was er zu erobern sucht: eine neue, sogar tragische Form des Bewusstseins über seinen eigenen Zustand.

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