Manche nennen sie Kundalini, andere identifizieren sie mit dem Drachen, wieder andere halten sie für ein kosmisches Prinzip. In einigen religiösen Traditionen nimmt sie die Form des Ouroboros an, Symbol der ewigen Wiederkehr. In unserer Vorstellungswelt hat die Schlange schon immer eine zentrale Rolle gespielt. Als ambivalentes Tier par excellence verkörpert sie sowohl Anziehung als auch Abstoßung, Bedrohung und Weisheit. Ihr potenziell tödlicher Biss macht sie zu einem Symbol der Macht, aber auch der Dualität: Sie spielt sowohl auf die Versuchung als auch auf die Möglichkeit der Metamorphose an. Im Laufe der Jahrtausende ist die Schlange zu einer mythologischen und religiösen Figur geworden, die immer wieder unterschiedliche, aber auch widersprüchliche Rollen einnimmt: Mal ist sie ein Dämon, mal ein Beschützer, ein Führer oder ein Träger der Sünde.
Aber jedes Mal bleibt sie ein Zeichen des Widerspruchs. Und wenn man von der Schlange und der Versuchung spricht, denkt man fast zwangsläufig an Eva, die vom Teufel verführt und zusammen mit Adam aus dem Garten Eden verbannt wurde. In Wahrheit gibt es vor ihr eine andere weibliche Figur in den alten Texten, die oft vergessen wird: Lilith. Sie gilt als die erste Frau, Dämonin der Nacht und Ur-Rebellin und stellt einen mächtigen und unbequemen Archetyp dar. Um ihre Verbindung zur Schlange wirklich zu verstehen, muss man zu ihren Ursprüngen zurückgehen.
Ihr Name taucht bereits in mesopotamischen religiösen Texten aus dem 3. Jahrtausend v. Chr. auf. Später wurde seine Legende von der jüdischen Tradition aufgegriffen und neu interpretiert, insbesondere während der Zeit des babylonischen Exils, als der Kontakt zwischen verschiedenen Kulturen neue Visionen von der Welt und dem Göttlichen hervorbrachte. In Mesopotamien galt Lilith als weiblicher Geist, der mit den gewalttätigsten Naturelementen, insbesondere mit Stürmen und stürmischen Winden, verbunden war. Sie galt als eine gefährliche Erscheinung, die für Krankheit und Unglück verantwortlich war.
Ab dem 6. Jahrhundert n. Chr. begann die jüdische Tradition, Lilith in rabbinischen Texten und auf rituellen Gegenständen zu erwähnen. Im jüdischen Volksglauben wurde die Figur zu einer nächtlichen Dämonin, die wegen ihrer Fähigkeit, Schaden anzurichten, insbesondere bei männlichen Kindern, gefürchtet wurde. Sie wurde auch mit Eigenschaften in Verbindung gebracht, die als negativ für die Weiblichkeit angesehen wurden, wie z. B. dunkle Magie und Lust. All diese Aspekte inspirierten zahlreiche Künstler zu ihrer Darstellung von Lilith, darunter Dante Gabriel Rossetti und John Collier in seinem Gemälde von 1892.
In letzterem Gemälde umgibt die Schlange die weibliche Figur wie eine Verlängerung ihres eigenen Körpers, was eine Symbiose zwischen der Frau und dem Tier suggeriert. Collier, ein britischer Maler der Präraffaeliten, greift damit auf eine archaische und zweideutige Figur zurück: Lilith ist die Verkörperung der weiblichen Verführung und Unabhängigkeit, die mit dem Ursprung der Sünde und einer Sexualität assoziiert wird, die nicht durch soziale oder religiöse Zwänge geregelt ist. In der mittelalterlichen hebräischen Bildsprache, insbesondere im Alphabet von Ben Sira, einem Text aus dem 8. bis 10. Jahrhundert, erscheint Lilith stattdessen als Adams erste Frau, die aus der gleichen Erde geschaffen wurde und ihm daher ebenbürtig ist, aber abgelehnt wird, weil sie sich nicht unterwerfen will. Nachdem sie aus Eden geflohen ist, wird sie zu einem dämonischen Wesen und damit zu einem Symbol für unkontrollierbares Begehren. Das Gemälde von Collier, das sich heute im Royal Albert Memorial Museum in Exeter (UK) befindet, zeigt die Nacktheit der Frau, die nicht verletzlich, sondern hieratisch und distanziert ist. Lilith ist algid. In ihrem Fall ist die Schlange kein Symbol der Versuchung: Sie ist eine Komplizenfigur, ein verbündetes Wesen.
Wir wissen also, dass Lilith einen Archetyp verkörpert, der in der biblischen Erzählung der Genesis zu finden ist. Nach ihrem Ausschluss aus dem kanonischen Bericht ist es Eva, die zur paradigmatischen Figur der Sünde wird. Nach Genesis 2-3 verbietet Gott Adam und Eva, von der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen. “Die Schlange war das schlaueste aller wilden Tiere, die Gott, der Herr, geschaffen hatte” (Gen 3,1), und sie ist es, die Zweifel aufkommen lässt und zur Übertretung auffordert. Eva pflückt die Frucht und reicht sie Adam. Wenn man den Text genau liest, wird der Schuld der Frau kein größeres Gewicht beigemessen, aber die theologische Auslegung, vor allem seit Augustinus, hat auf dieser Episode die Vorstellung von der Erbsünde als einem grundlegenden Ereignis der menschlichen Existenz aufgebaut.
In den Bekenntnissen argumentiert Augustinus, dass die Menschheit nicht nur den Ungehorsam von Adam geerbt hat, sondern auch eine biologisch übertragene Schuld. Dieses Konzept wird die mittelalterliche Theologie und die anthropologische Sichtweise des Westens nachhaltig beeinflussen. Eva wird zur Hauptverantwortlichen für den Sündenfall, und mit ihr beginnt eine lange Reihe von Darstellungen des Weiblichen als Ursache für den Verlust der Unschuld und den Untergang der Menschheit. Der weibliche Ungehorsam, verstanden als Wunsch nach Wissen oder Autonomie, kristallisiert sich in der Schlange, die flüstert und täuscht. Eine der bekanntesten Darstellungen dieser Szene ist das Fresko, das Michelangelo um 1510 am Gewölbe der Sixtinischen Kapelle malte. In der Episode der Erbsünde und der Vertreibung aus dem Paradies konzentriert der Künstler die ganze Spannung der verbotenen Handlung in einem einzigen dramatischen Bild.
In der Mitte der Komposition teilt der Baum der Erkenntnis die Szene in zwei unterschiedliche, aber zusammenhängende Momente: Links pflückt Eva die Frucht und erhält sie direkt von der Schlange; rechts werden Adam und Eva von einem mit einem Schwert bewaffneten Engel aus dem Garten vertrieben. Die Schlange, die Michelangelo gemalt hat, ist bemerkenswert. Der Grund dafür? Sie hat nicht das übliche Aussehen eines schlängelnden Reptils, sondern ihr um den Rüssel gewickelter Körper ist oben weiblich und hat ein menschliches Gesicht und einen menschlichen Oberkörper. Es ist eine sibyllinische Kreatur, androgyn und verführerisch, eine Mischung aus Verführung, Intelligenz und Übertretung, die die Dynamik der Schuld noch subtiler und heimtückischer macht. Könnte es Lilith sein? Zweifelsohne. Eine mystischere und visionärere Lesart findet sich in William Blakes The Temptation and Fall of Eve von 1808, das für die Illustrationen des verlorenen Paradieses von John Milton entstand. In dem Werk des englischen Malers erscheint Eva als eine bewusste Figur, die eher von einem Gefühl des Mysteriums als von Übertretung hingerissen ist. Die Schlange, die mit verdrehter Eleganz dargestellt ist, wird zum Überbringer des verbotenen, aber notwendigen Wissens. Blake verurteilt nicht, sondern zeigt den Sündenfall als einen Übergang zum Bewusstsein.
Tizian stellt in seinem Werk Adam und Eva im irdischen Paradies(1550) die beiden Stammeltern in einem kristallisierten Moment dar. Eva hält Adam die Frucht hin. Die Schlange, die sich um den Baum windet, hat einen kindlichen Körper. In jedem Fall erweckt das Gemälde konträre Eindrücke: Die Lebendigkeit der Farben, vor allem in der Landschaft, trifft auf eine gewisse Starrheit in der Ausführung der Figuren. Die Geste Evas wirkt unnatürlich, während der schlanke Körper Adams, der in übertriebener Anlehnung an ein skulpturales Vorbild modelliert wurde, unnatürlich erscheint. Diese anatomische Präzision zwang den Künstler, seine Genitalien mit Feigenblättern zu bedecken, was die Gesamtharmonie der Komposition beeinträchtigte. Rubens war sich dieser Einschränkungen bewusst und änderte die Szene in seiner Version Adam und Eva im irdischen Paradies (Erbsünde) erheblich: Die Pose Adams wurde überarbeitet, indem er seinen Körper stärker zur Seite neigte, in einer Position, die der auf dem Röntgenbild des Originalwerkes besser entspricht.
Der Ansatz von Lucas Cranach dem Älteren, der mehrere Versionen des Themas malte, ist ein anderer. In Die Versuchung Adams und Evas (1526) nimmt die Schlange die Form einer weiblichen Schlange mit langem blondem Haar an und folgt damit der mittelalterlichen figürlichen Darstellung der Schlange. Die Szene spielt sich in einer heiteren Landschaft ab, aber die Spannung liegt in den Gesten: Eva bietet die Frucht ganz selbstverständlich an, während Adam zu zögern scheint. Die Versuchung ist still und bereits geschehen. Der weibliche Körper der Schlange ist ein Spiegelbild Evas. Was soll das bedeuten? Dass die Versuchung von der menschlichen Natur selbst ausgeht.
Die Symbolik der Schlange hat jedoch ältere und komplexere Ursprünge. In mesopotamischen Kulturen war die Schlange ein Symbol für Leben, Erneuerung und Weisheit. In Ägypten beschützte die Göttin Wadjet, dargestellt durch eine Kobra, den Pharao und verkörperte die königliche Macht. Im archaischen Griechenland war der in eine Schlange eingewickelte Äskulapstab ein Zeichen für Heilung und Wissen (und wird noch heute von der Weltgesundheitsorganisation als Logo verwendet). Die Schlange taucht auch in der biblischen Erzählung von der bronzenen Schlange auf, die Moses in der Wüste hochhebt: Wer sie ansieht, wird von den Bissen anderer Schlangen geheilt. Der Zweck von Necustan, dem Namen der Bronzeschlange, bestätigt, dass das Symbol auch einen therapeutischen oder schützenden Wert haben konnte.
Die allmähliche Dämonisierung der Schlange erfolgte insbesondere mit dem Aufkommen des Christentums. In derApokalypse des Johannes wird Satan als “der große Drache, die alte Schlange” (Offb 12,9) bezeichnet, womit die Verbindung zwischen dem Reptil und dem absolut Bösen endgültig sanktioniert wird. Diese Assoziation überträgt sich auf die visuelle und literarische Kultur des Mittelalters und der Renaissance, in der die Schlange zunehmend unheimliche, oft anthropomorphe Konnotationen annimmt.
Aber die mythische Figur, die Schlange, Weiblichkeit und Schuld am radikalsten vereint, ist vielleicht Medusa (hier wegen des Fokus auf Medusa). In der griechischen Mythologie ist Medusa eine der drei Gorgonen und die einzige Sterbliche. Ihr Mythos hat sich im Laufe der Zeit weiterentwickelt. In älteren Versionen ist Medusa eine chthonische Gottheit, die mit der Erde und der Fruchtbarkeit verbunden ist. Erst später wird sie zu dem Ungeheuer, das jeden versteinert, der sie ansieht, mit Schlangen anstelle von Haaren. Nach Ovid und seinen Metamorphosen war Medusa eine junge Priesterin der Athene, die von Poseidon im Tempel der Göttin vergewaltigt wurde. Als Reaktion auf die Empörung bestrafte Athene sie, indem sie sie in ein Ungeheuer verwandelte, nicht in ihren Angreifer. Auch hier wird, wie bei Eva oder Lilith, das Weibliche für eine Tat bestraft, die die Grenze zwischen Übertretung und Unterdrückung überschreitet.
Das Gesicht der Medusa, das in Perseus’ Schild und in apotropäischen Darstellungen zu sehen ist, ist zugleich schrecklich. Es geht von der Idee aus, dass der Schrecken (der von den Schlangen ausgeht) in eine visuelle Form kanalisiert werden muss, damit er ertragen werden kann: einsymbolisches Bildnis, oder eikón, das in der Lage ist, den Schrecken zu bändigen und dasEidolon, das Gespenst, zu bannen. Die Medusa wird zur Verkörperung der Figur: ein uraltes Geschöpf, dessen Blick nicht auf die Lebenden, sondern auf die Toten gerichtet ist, um sie zu schützen oder abzustoßen. Ihre Fähigkeit zur Versteinerung ist auch eine extreme Form der Verteidigung. In den Dialogen des Lukian von Samosata wird die Medusa als Symbol der Schönheit beschworen, das fähig ist, zu lähmen, zu beherrschen und zu unterwerfen. Im Laufe der Jahrhunderte wird die Figur der Medusa in einer eher psychoanalytischen und feministischen Lesart umgedeutet. Sigmund Freud liest in seinem Essay DasMedusenhaupt von 1922 das Gesicht der Gorgone als Darstellung des Traumas der Kastration. Simone de Beauvoir sieht in ihrer Kritik an der strukturellen Misogynie des Mythos in Medusa das Opfer einer patriarchalen Kultur, die die Angst vor Frauen in Monstrosität verwandelt.
In der modernen und zeitgenössischen Kunst wurde die Medusa als Emblem des Widerstands neu bewertet. In Arnold Böcklins Medusa von 1878 ist die Gorgone nicht mehr ein Ungeheuer, sondern eine Frau mit einem traurigen und selbstbewussten Gesicht. Luciano Garbatis Skulptur Medusa mit dem Haupt des Perseus aus dem Jahr 2008, eine umgekehrte Neuinterpretation von Benvenuto Cellinis Perseus mit dem Haupt der Medusa , zeigt Medusa mit dem Haupt des Helden, der sie enthauptet hat, und macht das Opfer zum Agenten.
In der Konfrontation zwischen Lilith, Eva und Medusa taucht ein roter Faden auf: Die Schlange, ein reales Tier, verwandelt sich in ein Symbol. Sie stellt das Rätsel, die Schwelle, den Übergang zwischen zwei Zuständen dar. Sie verführt zu Schuld und Wissen, zur Freiheit, zur Rebellion. Die drei weiblichen Figuren teilen das Schicksal, als Ursprung der Unordnung, des Bösen oder der Krise eines Systems erzählt worden zu sein. Und sie alle wurden im Laufe der Zeit als alternative Interpretationsmöglichkeiten von Macht, Begehren und weiblicher Identität wiederentdeckt. Die Schlange ist also eine Figur der Sprache und der Metamorphose. In der Bibel, im Mythos, in der Malerei und in der Psychoanalyse durchquert sie die Sphären des Glaubens, der Philosophie und der Kulturgeschichte und bleibt bis heute eines der mehrdeutigsten Symbole der westlichen Zivilisation.
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