Jenseits des Spiegelbildes: Der Spiegel als Schwelle in der Kunst des 20.


Von Magrittes surrealistischen Paradoxien bis hin zu Kusamas unendlichen Räumen wird der Spiegel im 20. Jahrhundert zu einem poetischen und politischen Instrument: Er reflektiert die Welt nicht nur, sondern vervielfältigt sie, bezieht den Betrachter mit ein und stellt die Idee der Realität selbst in Frage.

Es gibt Stellen in derKunst des 20. Jahrhunderts, an denen sich die Wirklichkeit plötzlich zu öffnen, zu vervielfältigen, aus ihrer gewohnten Form zu entgleiten scheint. Alles, was es dazu braucht, ist ein Spiegel, eine Glasscheibe, die, anstatt ein getreues Bild wiederzugeben, es verrät, es verdoppelt, es neu erfindet.

Der Spiegel hört auf, ein häuslicher Gegenstand zu sein, und wird zur Schwelle, zu einer Lücke zwischen dem, was er ist und dem, was er sein könnte. Jeder Schritt vor seine Oberfläche verändert die Geschichte des Werks, verlängert sie, verzerrt sie. Es ist, als würde man einen Raum betreten, in dem die Welt nicht endet: Sie wiederholt sich.

Der erste große Protagonist dieser Revolution war René Magritte, der 1937 La Reproduction Interdite malte. Ein Mann blickt von hinten in einen Spiegel, aber das Glas zeigt nicht sein Gesicht, sondern nur seinen Hinterkopf. Es ist eine stille, fast grausame Umkehrung. Der Spiegel reflektiert nicht: er verrät. Er zeigt, dass das Bild niemals eine Garantie für die Wahrheit ist, dass Sehen nicht dasselbe ist wie Wissen. Magritte benutzt den Spiegel, um das Vertrauen in die Realität zu untergraben und darauf hinzuweisen, dass Identität und Wahrnehmung instabile Konstruktionen sind, die stets von Rätseln bedroht sind.

In denselben Jahrzehnten machte sich die Fotografie den Spiegel zu eigen, um die Realität in eine Reflexion zu verwandeln. Man Ray verwendet ihn in den 1920er und 1930er Jahren, um Körper zu spalten, sie schweben zu lassen und Kompositionen zu schaffen, in denen die Figur gleichzeitig präsent und geisterhaft erscheint. Mit dem Spiegel erschafft Man Ray eine Welt, die nicht existiert, aber möglich erscheint: eine alternative Realität, die mit der unseren koexistiert. Dann kommt die Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg, und die Kunst beginnt, den Betrachter in den Mittelpunkt zu stellen. Der Spiegel ändert seine Funktion: Er bildet nicht mehr nur die Realität ab, sondern konstruiert sie gemeinsam mit dem Betrachter.

In den 1960er Jahren, ab 1962, schuf Michelangelo Pistoletto seine berühmten Quadri specchianti, Siebdruck-Silhouetten auf polierten Stahlplatten, die den Betrachter in das Bild integrieren: Der Betrachter wird Teil des Werks, und die Grenze zwischen Kunst und Alltag löst sich auf. Der Spiegel ist hier politisches und poetisches Statement zugleich: Das Werk lebt nur, wenn es jemand anschaut, und jeder Moment verändert seinen Inhalt. Es ist eine Kunst aus der Gegenwart, aus geteilten Momenten. Kurz darauf baute Lucas Samaras die Mirrored Rooms (1966): Räume, die vollständig mit Spiegeln bedeckt sind und in denen der Besucher in einem Strudel aus zentrumslosen Reflexionen gefangen ist. Es gibt keinen festen Punkt, von dem aus man schauen könnte: Identität wird zum Fragment, zur diffusen Präsenz. Der Spiegel gibt nicht ein “Ich” zurück, sondern eine ganze Konstellation möglicher Ichs. In den 1970er Jahren verflechten sich Architektur und Kunst im Werk von Dan Graham, mit Installationen wie Public Space/Two Audiences (1976), spiegelnden Platten und halbreflektierendem Glas, die Umgebungen schaffen, in denen der Betrachter beobachtet wird, der Betrachter wird sichtbar und unsichtbar zur gleichen Zeit. Der Spiegel wird zu einem sozialen Instrument: Er offenbart Machtverhältnisse, die Spannung zwischen Sein und Schein, zwischen Privatsphäre und Entblößung.

René Magritte, La reproduction interdite (1937; Öl auf Leinwand, 81,3 x 65 cm; Rotterdam, Museum Boijmans Van Beuningen)
René Magritte, La reproduction interdite (1937; Öl auf Leinwand, 81,3 x 65 cm; Rotterdam, Museum Boijmans Van Beuningen)
Michelangelo Pistoletto, Gehendes Mädchen (1962-1966; bemaltes Seidenpapier auf hochglanzpoliertem Edelstahl, 230 x 120 cm; Fondazione per l'Arte Moderna e Contemporanea CRT, Leihgabe des Castello di Rivoli Museo d'Arte Contemporanea, Rivoli-Turin)
Michelangelo Pistoletto, Ragazza che cammina (1962-1966; bemaltes Seidenpapier auf hochglanzpoliertem Edelstahl, 230 x 120 cm; Fondazione per l’Arte Moderna e Contemporanea CRT, Leihgabe des Castello di Rivoli Museo d’Arte Contemporanea, Rivoli-Turin)

Das 20. Jahrhundert war auch von den Minimalisten geprägt. Robert Morris verwendet in Werken wie Untitled (Mirrored Cubes) von 1965 Spiegel, um die Skulptur im Raum verschwinden zu lassen und das Objekt in reine Wahrnehmung zu verwandeln. Das reflektierende Material löst die Grenzen auf und zwingt den Betrachter, sich zu fragen, wo das Werk endet und die Welt beginnt.

Am Ende des Jahrhunderts wird das Erbe des Spiegels als Instrument der Desorientierung und des Eintauchens von Künstlern wie Yayoi Kusama aufgegriffen, die bereits 1965 mit Infinity Mirror Room-Phallis Field reflektierende Umgebungen einführt, die den Betrachter die räumlichen Koordinaten verlieren lassen. Obwohl ihre Produktion bis ins 21. Jahrhundert reicht, fand ihr Eintritt in die Kunstszene vollständig in den 1960er Jahren statt. In diesen Räumen sieht man die Geburt einer neuen Idee von Unendlichkeit: nicht mathematisch, nicht konzeptuell, sondern sinnlich. Der Spiegel wird zum Universum.

Wenn man das Jahrhundert durchquert, stellt man fest, dass der Spiegel in der Kunst nie nur ein Accessoire war. Bei den Surrealisten, bei den Minimalisten, in den immersiven Installationen wird der Spiegel sowohl zum Konzept als auch zur Materie, zu einem Werkzeug, um den Raum, den Körper, die Wahrnehmung zu befragen. Jede Arbeit mit einem Spiegel ist eine Einladung, über den Tellerrand hinauszuschauen, zu sehen, was nicht unmittelbar sichtbar ist, die Vielfältigkeit der Realität und unserer Erfahrung der Welt zu erkennen.

Lucas Samaras, Mirrored Rooms (1966; Spiegel auf Holz, 243,84 x 243,84 x 304,8 cm; Buffalo, Buffalo AKG Art Museum)
Lucas Samaras, Mirrored Rooms (1966; Spiegel auf Holz, 243,84 x 243,84 x 304,8 cm; Buffalo, Buffalo AKG Art Museum)
Robert Morris, Untitled (Mirrored Cubes) (1965, rekonstruiert 1971; Spiegel auf Holz, 91,4 x 91,4 x 91,4 cm je Würfel; London, Tate)
Robert Morris, Untitled (Mirrored Cubes) (1965, rekonstruiert 1971; Spiegel auf Holz, 91,4 x 91,4 x 91,4 cm pro Würfel; London, Tate)
Yayoi Kusama, Unendlicher Spiegelraum. Phalli's Field (1965; genähter gepolsterter Stoff, Holzplatte, Spiegel, 250 x 455 x 455 cm; Paris, Fondation Louis Vuitton)
Yayoi Kusama, Unendlicher Spiegelraum. Phalli’s Field (1965; genähter gepolsterter Stoff, Holzplatte, Spiegel, 250 x 455 x 455 cm; Paris, Fondation Louis Vuitton)

Wenn wir uns heute vor einen Spiegel stellen, auch wenn es sich um einen einfachen oder häuslichen Spiegel handelt, können wirdas Echo dieser Untersuchungen hören: Es geht nicht mehr nur darum, ein Gesicht zu reflektieren, sondern um die Vervielfältigung von Blickwinkeln, um das Erkennen der Fragmentierung der Realität, um die Wahrnehmung der Vielfältigkeit von Raum und Zeit, innerhalb und außerhalb von uns. Im Laufe des 20. Jahrhunderts ist der Spiegel zu einem Symbol der Teilhabe, der Verwandlung, der Beziehung zwischen Wahrnehmung und Wirklichkeit geworden. Er ist das Instrument, das uns daran erinnert, dass die Wirklichkeit nie eindeutig ist, dass jeder Blick eine Erfahrung ist und dass die Kunst uns lehren kann, über das hinauszusehen, was uns unmittelbar erscheint.

Wenn wir heute einen Spiegel betreten, treten wir in einen Dialog mit der Vergangenheit und mit uns selbst: mit den Avantgarden, die die Sprache der Spiegelungen erfunden haben, mit Magrittes Rätseln, mit Kusamas unendlichen Räumen und mit der Vielfältigkeit, die uns das 20. Jahrhundert uns gelehrt hat, zu lesen. Es geht darum, zu verstehen, dass jede Spiegelung möglich ist, dass jede Vervielfältigung eine Erfahrung ist und dass die Kunst, wie der Spiegel, uns immer wieder neue Visionen schenkt.


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