Was geschieht, wenn die Erinnerung an einen Ort zwischen den Fingern zerbröckelt, wie Erzstaub, der aus der Erde geholt wird? Otobong Nkanga gräbt in den Sedimenten der Geschichte, in den Brüchen der Landschaft, in den unsichtbaren Narben der Materie. Ihre Kunst begnügt sich nicht damit, gesehen zu werden: Sie muss durchquert werden, durchquert mit dem Auge und dem Körper, wie eine Karte mit geschichteten Bedeutungen. Die 1974 in Nigeria geborene Nkanga hat eine künstlerische Praxis aufgebaut, die sowohl visuelle Poesie als auch politische Geologie ist. Ihre Besessenheit gilt der Materie: Mineralien, Textilien, Pflanzen, Wasser. Alles, was lebendig ist, und alles, was bis zur Hilflosigkeit ausgebeutet wurde. Seine Werke sind Wurzeln im Boden der kolonialen Extraktion, der kulturellen Zerstreuung, der zerbrochenen Identität.
In Carved to Flow (2017), einer seiner bekanntesten Installationen, wird Seife zu einer Metapher für Diaspora, für Reisen, für Transformation. Sie wird aus Ölen und Mineralien aus verschiedenen Teilen der Welt hergestellt und zu dunklen, festen Blöcken geformt, die sich mit der Zeit abnutzen, auflösen und verteilt werden. Die Materie zerbröckelt, passt sich an, wandert. Wie das Gedächtnis. Wie Körper in Bewegung.
Nkanga arbeitet häufig mit Stoff: Seine Wandteppiche wie Infinite Yield (2015) sind nicht nur Verflechtungen von Fäden, sondern Landkarten der Macht, des Verlusts und der Verbindung. In diesem Werk verschmilzt eine menschliche Figur mit einer Bergbaustruktur, als wäre die Haut selbst ein Mineral, als wäre das Fleisch ein Stein. Beim Bergbau geht es nicht nur um Land, sondern auch um Körper, Kultur und Sprache.
Aber seine Untersuchung hört hier nicht auf. In Landversation (2014) gibt Nkanga der Erde im wörtlichen und übertragenen Sinne eine Stimme. Dieses performative und installative Projekt besteht aus Begegnungen, Dialogen und Geschichten, die mit lokalen Gemeinschaften gewoben sind. Es handelt sich um ein Werk, das sich ständig weiterentwickelt und in dem die Menschen mit ihren Worten und Erfahrungen Teil des künstlerischen Schaffens werden. Die Länder sprechen zueinander, durch die Menschen, die sie bewohnen. Die Landschaft ist nicht länger ein Hintergrund, sondern ein lebendiges Subjekt, Zeuge und Hüter der Vergangenheit, die mit der Gegenwart verflochten ist.
Daspflanzliche Element, das in historischen Erzählungen so oft vernachlässigt wird, ist ein weiterer Protagonist in seinen Forschungen. In Anamnesis (2015) sammelt Nkanga Fragmente von Pflanzen und Blumen, die mit dem Menschen gereist sind, und setzt sie wieder zusammen, als stumme Zeugen von Migration und Handel. Die Vegetation wird zum Zeugen der Kolonialgeschichte, des erzwungenen Transits von Menschen und Kulturen, dessen, was verloren geht und was in den unsichtbaren Spuren im Boden bleibt.
Ein weiteres Schlüsselwerk seiner Forschung ist Steel to Rust (2016), in dem die Korrosion von Metall zu einer Metapher für extraktive Ökonomien und Zyklen der Ausbeutung wird. Eisen, das Symbol derindustriellen Moderne , rostet und löst sich auf und erinnert uns daran, dass nichts ewig ist und dass selbst die solidesten Strukturen dazu bestimmt sind, sich zu verändern. Nkanga reflektiert über das Paradoxon einer Zivilisation, die der Erde Ressourcen entzieht, um zu bauen, am Ende aber Entropie und Verfall erzeugt.
Die Materialität seiner Arbeiten kollidiert und verschmilzt mit der Zeit: Metall, das oxidiert, Stoff, der ausfranst, Seife, die sich abnutzt. Alles verwandelt sich, und in dieser Metamorphose liegt der tiefste Sinn seiner Poetik. Die Veränderung ist nicht nur eine Unvermeidlichkeit, sondern eine Offenbarung. Seine Werke sind Fragmente eines Gesprächs zwischen Gegenwart und Vergangenheit, zwischen dem Menschen und dem Material, das ihn umgibt.
Nichts ist ewig, nichts ist fest. Und in dieser Metamorphose liegt die Offenbarung: Veränderung ist keine Anomalie, sondern ein Gesetz der Materie und des Lebens. Nkanga lauscht dem Klang der Erde, sammelt ihre verstreuten Stimmen, ihr Flüstern, das im Boden versunken ist. Er fordert uns auf, Orte nicht als bloße Räume zu betrachten, sondern als Körper, die Erinnerungen aufnehmen und zurückgeben. Sein Werk ist nicht nur eine Anklage, sondern auch ein gedämpftes Lied, ein Dialog mit dem, was vor uns war und was nach uns bleiben wird.
Seine Werke bieten keine Antworten, sondern werfen tiefgreifende Fragen auf. Was bedeutet es, dazuzugehören? Wo endet unsere Verantwortung für die Erde? Sind wir Hüter oder Räuber des Bodens, der uns beherbergt? Schließlich ist, wie Nkangas Werke nahelegen, alles in Bewegung. Die Erde, ihre Wunden, ihre Stimmen. Und mit ihr graben wir weiter, suchen, fragen uns nach dem Gewicht der Erinnerung und der Leichtigkeit des Vergehens.
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