Ettore Brezzo, der aus Giaveno (Turin) stammt und einen Abschluss als Industrieexperte hat, verbindet seit jeher die Konkretheit seiner Arbeit mit einer poetischen Sensibilität und einer unerschöpflichen Neugierde. Sein Berufsleben hat ihn mehrmals auf afrikanische Baustellen geführt, kurze Aufenthalte, die jedoch eine tiefe Verbundenheit wieder aufleben ließen: die mit Afrika, die in einer Familiengeschichte wurzelt. Es waren nicht nur die Landschaften, die ihn beeindruckten, die wilden, von majestätischen Tieren bewohnten Weiten, sondern auch die kulturelle, ethnische und sprachliche Komplexität, die Traditionen, die Stammesspannungen und vor allem der außergewöhnliche Reichtum des menschlichen Gefüges.
Diese Erfahrungen haben sich ihm so sehr eingeprägt, dass sie zu einer ständigen Präsenz geworden sind, die er mit nach Val Sangone bringen möchte. Als lebenslanger Sammler (Mineralien, Briefmarken, Füllfederhalter, Postkarten, antike Werkzeuge, Fossilien) hat Ettore eine besondere Leidenschaft für afrikanische Kunst entwickelt. Seine intensive und fast obsessive Sammlung umfasst rituelle Masken, Holzskulpturen, Zeremonialobjekte, Fetische und traditionelle Werkzeuge, die heute ein wahres Heimatmuseum mit über dreihundert Werken bilden, ein lebendiges Zeugnis seiner Hingabe. Die Sehnsucht nach Afrika wurde zu einem integralen Bestandteil seiner Identität und trieb ihn und seine Frau dazu an, den gesamten Kontinent mit dem Rucksack zu bereisen: mehr als dreißig Reisen in vierzig Jahren, auf der Suche nach einem authentischen Afrika, ungekünstelt, rau und kraftvoll, fähig, einen unauslöschlichen Eindruck zu hinterlassen.
NC. Was hat Sie dazu bewogen, afrikanisches Kunsthandwerk zu sammeln?
EB. 1980 heiratete ich und für unsere Flitterwochen wählten meine Frau Lina und ich ein ungewöhnliches Ziel: das Nordkap. Damals war das noch ein Abenteuer. Wir verließen Turin mit dem Auto und legten in fast zwei Monaten 15.000 Kilometer zurück: Norwegen bis zum Nordkap, dann Finnland, Schweden und schließlich Dänemark, bevor wir nach Italien zurückkehrten. Das war bereits ein Zeichen für unsere Reiselust, die uns dazu gebracht hatte, Europa auf einfache Art und Weise zu erkunden, oft mit dem Auto oder sogar per Anhalter. Im folgenden Jahr beschlossen wir, den Kontinent zu wechseln: Marokko war unser Ziel. In jenen Jahren galten Reisen nach Afrika als gefährlich, fast als Tabu, aber wir fuhren trotzdem. Wie bei all unseren Erlebnissen haben wir die Touristenpfade gemieden: Wir reisten mit Zelt und Rucksack, schliefen in Dörfern und teilten den Alltag mit den Einheimischen. Marokko gehört nicht zu Schwarzafrika, es hat nicht die Masken, die wir später kennenlernen sollten, aber es bot uns einen ersten Vorgeschmack auf diesen Kontinent. Wir waren beeindruckt von der Gastfreundschaft, der Menschlichkeit der Menschen und den Landschaften, die sich so sehr von Europa unterschieden und einen tiefen Eindruck hinterlassen konnten. 1982 war Ägypten an der Reihe. Wir besuchten Kairo und die berühmtesten Stätten, wählten aber auch weniger konventionelle Routen, indem wir in die Weiße Wüste und die Oasen in Richtung Libyen vordrangen. In Wahrheit hat uns die arabische Dimension des Kontinents nicht völlig überzeugt, und wir erkannten, dass unsere Neugierde uns tiefer führen würde. So begaben wir uns im folgenden Jahr auf eine Reise, die einen Wendepunkt markieren sollte: Ruanda, Zaire, Zentralafrikanische Republik und Kamerun. In zwei Monaten durchquerten wir Afrika von Ozean zu Ozean. Es war ein einschneidendes Erlebnis, durch das wir uns endgültig in den Kontinent verliebten. Noch vor den Masken oder den Statuen waren es die Menschen, die Landschaften, die endlosen Wege und die Emotionen, die uns in ihren Bann zogen. Unsere ersten afrikanischen Werke kauften wir fast zufällig, als Souvenirs zum Mitnehmen, noch nicht als Ergebnis ethnografischer Forschung. Es war nicht einfach, sie mitzunehmen: Wir reisten in lokalen Fahrzeugen, die oft überfüllt waren, und der Transport der zerbrechlichen Gegenstände war ein Kunststück. Die wahre Leidenschaft reifte langsam heran. Zuerst war die Maske ein faszinierendes Objekt, dann kam die Erkenntnis: Sie gehörte zu einem Stamm, zu einem Ritual, zu einer Geschichte. Sie waren rituelle Instrumente, die bei Hochzeiten, Beerdigungen und Initiationsriten verwendet wurden. Jede ethnische Gruppe hatte ihre eigene Sprache und ihre eigenen Formen. Von da an wurden unsere Reisen mehr und mehr zu Forschungsreisen auf der Suche nach authentischen Masken und Statuen. Es war damals nicht leicht, sie zu finden, und heute ist es noch schwieriger. Auf den Märkten der Großstädte zirkulierten für den Tourismus produzierte Objekte, die für das fachkundige Auge erkennbar waren. Authentische Werke, die einen musealen Wert haben, musste man in den Dörfern suchen, weit weg von den Handelswegen. Doch trotz dieser Schwierigkeiten gelang es uns, wichtige Stücke zu sammeln. So verwandelte sich die fast zufällig entstandene Leidenschaft in ein tiefes Interesse, das uns über vierzig Jahre lang begleitete.
Welche Erfahrungen, die Sie auf Ihren Reisen in Afrika gemacht haben, haben die Art und Weise beeinflusst, wie Sie die afrikanischen Werke wahrnehmen?
Während unserer Reisen nach Afrika hatten wir die Gelegenheit, einige Dörfer aus nächster Nähe zu beobachten und in engen Kontakt mit den Einheimischen zu kommen. Hier gibt es nur wenige Transportmittel, es gibt keine funktionierenden Busse oder Eisenbahnen, und wir reisen oft auf Wagen, die Säcke mit Maniok tragen, zusammen mit den Menschen. Durch Gespräche mit den Menschen, die dort täglich leben, konnten wir Informationen sammeln, die sonst nur schwer zu bekommen sind. So haben wir festgestellt, dass es trotz der Unterschiede zwischen den verschiedenen Stämmen eine Gemeinsamkeit gibt: die Initiationsriten, die die Kinder beim Übergang zum Erwachsenwerden begleiten. In jeder Gemeinschaft leiten bestimmte Personen, die zu Geheimgesellschaften gehören, die Jugendlichen durch die Riten. In Wirklichkeit wissen wir, dass ihre Identität verborgen bleibt. Es ist die Maske, die spricht. Diese Vorrichtung schafft die notwendige Distanz, damit der Jugendliche den Erzieher (der ein Onkel oder ein Familienmitglied sein kann) nicht erkennt und stattdessen die Maske als Träger von Autorität und Heiligkeit wahrnimmt. Wir hatten auch die Gelegenheit, einigen Initiationsriten beizuwohnen und ihre tiefgreifende Funktion zu verstehen. Die Maske lehrt Regeln des Zusammenlebens, Stammesgesetze und moralische Normen, ähnlich wie die Zehn Gebote anderer Kulturen. Sie vermittelt Wissen über die Jagd, den Fischfang, das Familienleben und die Sexualität und begleitet den Jugendlichen auf seinem Weg zum Erwachsenen. Neben der Maske werden bei der Initiation auch andere rituelle Gegenstände verwendet. Holzstatuen und Fetische begleiten die Jugendlichen auf den Waldwegen und markieren symbolische und spirituelle Etappen ihrer Reise. Die Maske selbst kann mehrere Funktionen haben: Sie begleitet die Toten, verbindet die Gemeinschaft mit den Kräften der Natur, sanktioniert Übergangsriten und ist niemals ein isoliertes Objekt.
Könnte Ihrer Meinung nach der Verfall der Materialien den Wert der von Ihnen gesammelten Werke beeinflussen?
Die meisten afrikanischen Ritualgegenstände sind aus Holz, einem für Masken und Statuen weit verbreiteten Material. Andere Materialien wie Bronze, Stein oder Ton kommen in geringerem Umfang vor. Holz hat jedoch eine begrenzte Lebensdauer. Feuchtigkeit, Termiten und klimatische Bedingungen führen dazu, dass ein Objekt höchstens hundert Jahre alt werden kann. Eine Maske oder Statue zu finden, die älter ist als das, ist praktisch unmöglich. In Wahrheit mindert der Verfall nicht den Wert eines Objekts, sondern gibt im Gegenteil einen genauen Hinweis auf sein Alter. Die Risse, Löcher und Brüche, die sich im Laufe der Zeit bilden, stehen für die Geschichte des Objekts und bestätigen seine Authentizität. Im Gegensatz dazu weisen neuere Masken, wie die der Yoruba, die beim Gelede-Festival verwendet werden, perfekte Oberflächen und leuchtende Farben auf. Ihre Schönheit ist ein Hinweis auf die Jugendlichkeit des Objekts; der Wert hat damit nichts zu tun. Viele alte Masken und Fetische werden heute verkauft, weil sie nicht mehr zum täglichen Leben der Gemeinschaften gehören. In der Vergangenheit hatte der Einfluss des Kolonialismus und der Missionare dazu geführt, dass bestimmte Traditionen aufgegeben wurden, und auch heute noch neigen junge Menschen dazu, sich von ihnen zu distanzieren, indem sie die Verbindung zu Praktiken ablehnen, die sie als archaisch und weit entfernt von ihren Vorfahren betrachten. So wird das, was einst einen rituellen Wert hatte, oft für Sammler verfügbar. Gleichzeitig werden bestimmte Rituale und Traditionen wiederbelebt, wie es auch in anderen Kulturen geschieht. Ich würde dies als eine Rückkehr zur historischen Erinnerung und zu den Bräuchen der Vorfahren bezeichnen, ähnlich wie die Wiederentdeckung der Wurzeln in den Bergen oder die Wertschätzung alter Häuser und lokaler Traditionen.
Lässt sich Ihrer Meinung nach im zeitgenössischen afrikanischen Kunsthandwerk ein Wandel bei den traditionellen Materialien beobachten?
Afrikanische Ritualgegenstände behalten weitgehend die traditionellen Standards bei, sowohl was die Form als auch was das Material betrifft. Yoruba-Masken zum Beispiel sind für Kenner sofort zu erkennen. Selbst unter hundert verschiedenen Masken sticht die Yoruba-Maske zweifelsohne hervor. Jede ethnische Gruppe folgt spezifischen Konstruktionsmustern, was Formen, Proportionen und Materialien betrifft. Heute kann der Tourismusmarkt diese Regeln leicht verändern. So werden einige Objekte, die früher aus selteneren Materialien hergestellt wurden, heute aus leichter erhältlichen Ersatzstoffen gefertigt. Die Köpfe des Benin-Reiches, die ursprünglich aus Bronze gefertigt waren, können heute in Ton oder Keramik erscheinen, wobei die ästhetische Tradition gewahrt bleibt. Einige Materialien, wie z. B. Stein, wurden jedoch nie für Masken verwendet, während Holz immer vorherrschend blieb, da es leicht und handlich ist: Eine Maske aus Ebenholz wäre beispielsweise zu schwer, um sie zu tragen, insbesondere wenn sie mit zusätzlichen Gegenständen und anderen Elementen verziert ist. Der Tourismus kann also einige Variationen mit sich bringen. So findet man auf Märkten häufig Masken und Figuren aus dunklen Hölzern wie Ebenholz, das traditionell nicht für Masken verwendet wurde. Trotzdem behält das ursprüngliche Material, das Holz, die wesentlichen Merkmale des Objekts bei. Die Tradition bleibt also erstaunlich konstant, und moderne Variationen haben keinen Einfluss auf den kulturellen Wert der Werke.
Wird die Herstellung von afrikanischem Kunsthandwerk heute von der Technologie beeinflusst oder herrschen noch traditionelle Techniken vor?
Es kann vorkommen, dass rituelle Gegenstände heute unter Beibehaltung traditioneller Formen mit Hilfe moderner Werkzeuge hergestellt werden. Arbeiten, die früher mit Hammer und Meißel von Hand ausgeführt werden mussten, können heute durch elektrische Meißel oder mechanische Werkzeuge für runde Teile erleichtert werden. Auch die Werkzeuge selbst haben sich verändert. Früher wurden sie in den Dörfern vom Schmied geschmiedet, der neben dem Dorfvorsteher oder Feticheur große Autorität und Respekt genoss. Heute werden viele Klingen und Werkzeuge auf Märkten gekauft oder kommen aus dem Ausland, zum Beispiel aus China, und ermöglichen eine schnellere und effizientere Arbeit. Das ändert aber nichts am Wert des Objekts. Genau wie in unserer Industrie, wo moderne Maschinen die Produktionsprozesse verändert haben, hat der Einsatz von Technologie manchmal auch das Endergebnis verbessert. Lange Zeit galten afrikanische Masken nur als Kunsthandwerk, bis zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Jahrhunderts. Das Interesse von Künstlern wie Picasso und Modigliani trug zweifellos zur Anerkennung ihres künstlerischen Wertes bei und veränderte die Wahrnehmung der Werke von handgefertigten Objekten zu echten Kunstwerken. Auch heute noch, selbst mit modernen Techniken, sind Masken ein Ausdruck von Kreativität, Ästhetik und Kultur und sollten nicht nur als Kunsthandwerk betrachtet werden. Sie sind authentische Kunst.
Haben afrikanische Idole und Masken Ihrer Meinung nach im Laufe der Zeit eine Form der kulturellen Kolonisierung erfahren?
Die afrikanischen Fetische sind eines der offensichtlichsten Beispiele für kulturellen Synkretismus. Als die Portugiesen 1485 die Kongoküste erreichten, kamen sie zum ersten Mal mit dem Kongo-Reich in Kontakt, einer strukturierten sozialen Organisation mit Dörfern, Straßen, Häusern, einem König und seinen Untertanen. Die Portugiesen, die bis dahin nur Nordafrika kannten, waren beeindruckt von der Komplexität der Gesellschaft und dem grünen Afrika, das sie vorfanden und das sich so sehr von ihrer Vorstellung von der Wüste unterschied. Mit der Ankunft der Missionare begann die Verbreitung des Christentums, die zunächst dem König und seinen engsten Vertrauten vorbehalten war. Erst später wurde die Religion auf die Bevölkerung ausgedehnt, was zu den ersten Gegensätzen führte: Wie konnte ein neuer Glaube akzeptiert werden, ohne die jahrtausendealten Traditionen aufzugeben? Dies führte zu einem Synkretismus, der sich in rituellen Gegenständen niederschlug. Ein eindrucksvolles Beispiel sind die Kongo-Fetische, die mit Stacheln versehen sind und in deren Mitte sich ein Glas befindet, das den Bilobo, eine magische Substanz, schützt. Der Kongo-Fetisch ähnelt tatsächlich der christlichen Monstranz. Das Glas in der Mitte erinnert an die Hostie, während die Nägel die Strahlen der Macht symbolisieren, die von der Mitte ausgehen. Der Spiegel schützt das Objekt vor dem bösen Blick und reflektiert schlechte Absichten. Jeder Nagel hat einen bestimmten rituellen Zweck: einen Feind zu treffen, Schutz oder Gunst zu erlangen. Auch Statuetten, die der Mutterschaft gewidmet sind, zeigen ähnliche Einflüsse. Bei den Pende in Zaire stellten die ersten Statuen die Frau des Dorfoberhauptes dar. Im Laufe der Zeit nahmen viele Statuen unter dem Einfluss christlicher Bilder die Gestalt einer Frau mit einem Baby im Arm an und erinnerten damit symbolisch an Madonnen. In Kamerun wurden Namji-Puppen auf dem Rücken von Mädchen getragen, um für gesunde Kinder zu sorgen. Die afrikanische Bildhauerei hatte also praktische, spirituelle und soziale Funktionen und entwickelte sich mit der Geschichte und den äußeren Einflüssen. Schließlich sollte auch die Rolle der Bildhauer hervorgehoben werden. Jeder einzelne Meister fügte sein eigenes Gepräge hinzu, wobei er die traditionellen Muster des Stammes respektierte. So erhielt jede Maske oder Statue, selbst innerhalb eines strengen Stammeskanons, raffinierte Details.
Haben afrikanische Fetische, Ritualgegenstände und Masken im Jahr 2025 noch eine rituelle Funktion oder werden sie hauptsächlich als Souvenirs für Touristen hergestellt?
Traditionelle afrikanische Kunst kann nicht nur nach ihrem Preis oder ihrer Seltenheit bewertet werden. Fetische und Masken sowie Statuetten sind Ausdruck jahrtausendealter Kulturen, die mit Ritualen, Einweihungen und spirituellen Überzeugungen verbunden sind. Einige rituelle Gegenstände, wie die der Songye im Kongo oder die komplexeren Fetische des Kongo, sind für den Touristen fast unmöglich zu reproduzieren. Oft handelt es sich bei dem, was an den Touristenständen verkauft wird, um grobe Skulpturen, die keinen wirklichen Bezug zum Kanon der einzelnen ethnischen Gruppen haben und für den Massenkonsum geschaffen wurden. Langgestreckte Masken mit mandelförmigen Augen oder Krieger mit Speeren (die keiner bestimmten Tradition angehören) sind die Skulpturen des Massentourismus. Sie sind zwar schön anzusehen, haben aber keine rituelle Bedeutung. Parallel dazu gibt es einen kleinen Markt, der sich an Kenner wendet. Hier halten sich die Objekte streng an die Stammesregeln, werden künstlich gealtert und bis ins kleinste Detail gepflegt: Masken und Fetische, die uralt erscheinen, sind vielleicht nur wenige Jahrzehnte alt, aber ihr ästhetischer und künstlerischer Wert ist immens. Das tatsächliche Alter des Objekts ist nicht immer ausschlaggebend für seine Schönheit; was zählt, ist der Respekt vor der Tradition, die Symbolkraft und die visuelle Wirkung.vHistorisch gesehen sind einige Objekte dank kolonialer Interventionen erhalten geblieben. Missionare und Sammler haben Masken und Statuetten gerettet, die sonst in Stammeskriegen oder bei Beseitigungsritualen zerstört worden wären. In einigen Fällen kauften die Kolonialisten die Objekte zu symbolischen Preisen und sicherten so ihr Überleben. Heute erheben afrikanische Nationen wie Kongo, Nigeria und andere Staaten Anspruch auf ihre Werke, die in westlichen Museen aufbewahrt werden, wie z. B. die Benin-Bronzen im Britischen Museum, oder sie organisieren symbolische Rückgaben von seltenen Masken, wie z. B. die Suku-Masken. Traditionelle afrikanische Kunst wird danach beurteilt, was sie darstellt, nach ihrer Fähigkeit, Geschichten, Spiritualität und Kultur zu vermitteln, und nicht danach, wer sie geschaffen hat oder wann. Der oft anonyme Bildhauer ist weniger wichtig als das Objekt selbst und seine Rolle in der Gesellschaft: Es sind die Idee, die Funktion und die Ästhetik, die dem Werk seinen Wert verleihen. Der Unterschied zwischen der touristischen Skulptur und der traditionellen Skulptur ist also klar: Erstere wurde für den unmittelbaren und dekorativen Konsum geschaffen, letztere ist ein lebendiges Werk, das Teil eines komplexen kulturellen und spirituellen Systems ist, mit genau definierten Regeln und Symbolen.
Konzentrieren sich der Nischentourismus und die Schaffung afrikanischer Werke eher außerhalb oder innerhalb der bekanntesten Touristenrouten?
Heutzutage ist es immer schwieriger, authentische und wertvolle afrikanische Objekte zu finden, da die lokalen Sammlungen im Laufe der Zeit immer leerer geworden sind. Wie in der europäischen Tradition der antiken Möbel sind im Laufe der Generationen und mit dem Aufkommen der Moderne viele wertvolle Objekte verloren gegangen, verkauft oder in Vergessenheit geraten, was zu einem Rückgang des Angebots geführt hat. In Afrika wurden einige Werke im Laufe der Jahre in großen Dörfern oder Städten zentralisiert, wo lokale Sammler, oft ältere und erfahrene, sie sorgfältig aufbewahren und auswählen, wer Zugang zu ihnen hat. Der Zugang zu den Lagern ist kompliziert: Es gibt keine Hinweisschilder oder Ankündigungen, und nur diejenigen, die Kenntnisse und Wertschätzung für das Objekt zeigen, können eingeführt werden. Hier findet man seltene und außergewöhnliche Stücke, die in den Dörfern gesammelt und von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Um einen Fon-Altar, einen komplexen Fetisch oder eine Statuette von großem ästhetischen Wert zu erhalten, muss man oft tagelang verhandeln und Respekt und Fachwissen zeigen. Die Objekte werden nicht auf touristischen Märkten oder in Galerien angeboten; ihre Authentizität macht sie teuer und schwer zu finden. Im Gegensatz dazu bevorzugt der Massentourismus dekorative oder vereinfachte Objekte: Masken, Statuetten und Armbänder, die schnell hergestellt werden und keine wirkliche Verbindung zu den Stammestraditionen haben. Wer sie kauft, sucht nach Form oder Farbe, nicht nach Geschichte oder ritueller Funktion. Solche Objekte sind zwar schön anzusehen, vermitteln aber weder die kulturelle Identität der ethnischen Gruppe noch die Komplexität ihrer ursprünglichen Verwendung. Der erfahrene Sammler hingegen sucht nach Authentizität, der Einhaltung des traditionellen Kanons und der Achtung der ursprünglichen Funktion. Der hohe Preis spiegelt nicht nur die Seltenheit, sondern auch die Sorgfalt, die Geschichte und die Einzigartigkeit des Werks wider. In diesem Sinne sollte afrikanische Kunst nicht nur aufgrund ihres Alters oder ihres Stammbaums geschätzt werden. Ein gut gemachtes Werk kann auch dann spannend sein, wenn es erst kürzlich entstanden ist, während ein altes Objekt ohne künstlerischen Wert seine Bedeutung verliert.
Wie viele Werke haben Sie von Ihren Reisen nach Afrika mit nach Hause gebracht?
Derzeit umfasst die Sammlung etwa 300 Stücke, darunter alles von großen Statuen und Masken bis hin zu kleineren Objekten wie Armbändern. Etwa 50-60 % der Objekte wurden direkt in Afrika gekauft, der Rest stammt aus europäischen Sammlungen oder von Märkten. Einige Stücke habe ich bereits oben erwähnt, aber insgesamt spiegelt die Sammlung eine Mischung aus vor Ort erworbenen Artefakten und in Europa gesammelten Objekten wider, wobei der Schwerpunkt stets auf Qualität und Authentizität liegt.
Wie stark sind Ihrer Meinung nach die afrikanischen Kunst- und Handwerkstraditionen in den neuen Generationen verankert?
Die neuen Generationen in den großen afrikanischen Hauptstädten wissen wenig über die Geschichte und die Traditionen ihres Landes. Ich habe junge Italiener oder Zairer getroffen, die, als sie meine Fetische sahen, zugaben, dass sie nicht einmal wussten, dass solche Objekte in ihrem Land existieren. Das bedeutet nicht, dass die Kultur verschwindet: Viele Nationen entdecken ihre Wurzeln durch Museen wieder, wie in Gabun, wo Bieri-Zeremonien und rituelle Gegenstände wiederentdeckt und aufgewertet wurden. In abgelegenen Dörfern sind die Traditionen viel lebendiger: Ritual- und Votivgegenstände werden noch immer aufbewahrt und bei Zeremonien verwendet, wie in kleinen italienischen Dörfern mit lokalen Museen, die der bäuerlichen Kultur gewidmet sind. Hier ist die Verbindung zur Tradition direkt, konkret und alltäglich. In den Hauptstädten hingegen ist die kulturelle Wiederbelebung oft eher mit dem Tourismus und der Wirtschaft verbunden als mit der spontanen Kenntnis der Traditionen. Der Markt für traditionelle afrikanische Objekte folgt zwei Hauptwegen: Einige Originalstücke, die mindestens dreißig bis vierzig Jahre alt sind, zirkulieren auf den lokalen Märkten oder in den Lagern von Sammlern, während viele neue oder für den Tourismus hergestellte Objekte direkt nach Europa gelangen. In Afrika kann der Preis, selbst für authentische Stücke, ausgehandelt werden, während in europäischen Galerien der Preis festgelegt und oft höher ist. Es ist zu betonen, dass die ethnischen Gruppen Afrikas nie genau mit den vom Kolonialismus auferlegten nationalen Grenzen übereinstimmen. Daher kann ein Objekt, das zu einer bestimmten ethnischen Gruppe gehört, auch in einem anderen Land als dem Ursprungsland zu finden sein. Außerdem ist es durch den Handel zwischen den Ländern üblich, dass Gegenstände zwischen benachbarten Nationen verschoben werden, wie es auch bei europäischen Produkten der Fall ist.
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