Wenn man aus dem Chagallschen Interpretationsschema heraustritt, das das chassidische Judentum und eine bestimmte ethnisch-religiöse Vorstellung von einer märchenhaften Realität miteinander verwebt, die sich in den fliegenden Freunden und in bestimmten verkehrten Weltsituationen wiederfindet, die für die märchenhafte Vision mit Tieren typisch sind, die sich manchmal, wie im klassischen Kontext, in Wesen zu personifizieren scheinen, die die Natur als empfindungsfähige Realität wahrnehmen; Wenn man hier über die Vision hinausgeht, die in der Interpretation von Chagalls Werk vielleicht noch mehr wiederkehrt als in seiner eigenen Vorstellung von Kunst und Welt, würde man zudem Gefahr laufen, zu entdecken, dass es sich um eine “gute” oder besser gesagt “goodistische” Vision von Chagall handelt, weil sie sentimental ist, in der die Verbindung zur archaischen israelitischen, biblischen und stammesgeschichtlichen Tradition sozusagen verwässert wird. Dies zu leugnen hieße, die Tatsache zu ignorieren, dass der bekanntesten Malerei Chagalls, die man als magischen Realismus mit romantischem Einschlag bezeichnen könnte, eine panische und lyrische Dimension vorausging und sie dennoch offen war für die Erschütterungen der Welt, die durch die Avantgarden, vor allem den Futurismus und den Kubismus, aber auch durch die vielfältigen Forschungen der abstrakten Sprachen hervorgerufen wurden. Unter diesem Gesichtspunkt zeigte sich der Chagall, der seiner russischen Seele, der bäuerlichen Seele, die er nie vergessen würde, am treuesten war, in den 1910er Jahren, als seine ethnische, sozusagen volkstümliche Loyalität an dem qualitativen Sprung gemessen wurde, der ihn 1907 dazu brachte, Witebsk, das “Dorf seiner Geburt”, zu verlassen, um nach St. Petersburg zu gehen, wo er geboren wurde.In St. Petersburg knüpfte er einerseits Beziehungen zur Hochschule für Bildende Künste, kurz gesagt zur klassischen Form, aber andererseits leitete seine Begegnung mit Léon Bakst und dann seine Ankunft in Paris 1911 durch die Entdeckung der modernen und avantgardistischen Kunst eine einvernehmliche Umwandlung seines Talents ein. Der Grenzübertritt nach Paris fand auch statt, als er seinen Namen von Moishe Segal oder Šagal in Chagall änderte (und ihn an die französische Aussprache anpasste, ein sehr deutliches Zeichen für seine Entscheidung, ein westlicher Maler zu werden).
Es war der Beginn jener expressiven Reifung aus der erdigen Wurzel heraus, die der sehr junge Marc schon vor der Schulzeit in der Zeichnung gezeigt hatte: Er verstand es, die Wahrheit des Zeichens und die innere Natur der Wirklichkeit bis zum Äußersten zu erfassen, eine Intuition für das Wesen der Dinge, die typisch für Visionäre ist, wie Henri Focillon meinte, der behauptete, dass diese Menschen nicht mit einer phantasievollen oder primitiven Vision der Wirklichkeit ausgestattet waren, sondern fähig, die Dinge von innen zu sehen, in ihrem genetischen Erbe, wenn man so will.Sie sind in der Lage, die Dinge von innen zu sehen, wenn man so will, in ihrem genetischen Erbe, indem sie sich in der Wirklichkeit selbst bewegen und wie ein Taucher aus den Tiefen des Abgrunds ans Licht bringen, was das Meer verschluckt und verborgen hat. Chagall gehörte zu dieser Spezies von Unterwasserkünstlern, die in der Lage waren, die Substanz der Dinge, die bei uns schwindelerregende Emotionen auslöst, zu sehen und bis in unermessliche Tiefen zu verfolgen. Es war eine Art Verwurzelung mit der Erde, wie in der pastoralen und bäuerlichen Welt, die dem sozialistischen Modell des Proletariats und der Kolchose vorausging. Das Modell der Sowjets führte einen neuen Souverän ein, den Staat, der verlangte, dass die Arbeit, die Werkzeuge und die Ziele kollektivistisch organisiert wurden, und der den Platz einnahm, den jahrhundertelang die Zaren innehatten.
Chagall war eine wilde, primitive, sogar unbeschwerte Seele, fähig zu träumen mit jener oneirischen Kraft, die, noch bevor er seine heute bekannte Malerei schuf, in den Formen, die aus seinen Augen und Händen hervorgingen, jenen Geist der Freiheit einflößte, der zum Menschen als Abbild des Schöpfers gehört; der Mensch als Bauer und Züchter, gebunden an sein Feld und Dorf, offenbart sich zwar als Hüter der Schöpfung, aber er ist Der Mensch als Bauer und Züchter, gebunden an seinen Acker und sein Dorf, offenbart sich zwar als Hüter der Schöpfung, aber er selbst ist in erster Linie eine Frucht dieser Gottesebenbildlichkeit, und als ein Mensch, der seine Wurzeln fest in der Erde verankert, auf der er wandelt, immer nomadisch, wird seine Wanderschaft zu einem Mittel der Erkenntnis und Offenbarung seiner eigenen “Vielfalt”, die ihn als Künstler bis nach Amerika führen wird. Kaum mehr als ein Kind, zeichnet Chagall Hühner, Hoftiere, Hunde und Schweine, aber auch Männer und Frauen, die ihm mit großer Natürlichkeit und Wahrheit aus der Hand zu entspringen scheinen, wie eine spontane Frucht der Erde, und so in ihrem Wesen an dem Geheimnis des Lebens teilhaben, das der Baum- und Tierwelt angehört.
Die Einheit des Lebendigen kehrt in Chagall bis zum letzten Tag seines Lebens wieder, und der Hintergrund der gemalten Szenen sind entweder die Fassaden der Dorfhäuser oder ein Rosenstrauß, der dieselbe Funktion zu haben scheint wie bestimmte Girlanden in religiösen Gemälden, die die Jesuiten durch die Verbreitung einer barocken Ikonographie gefördert hatten, in der die Sprache und die Farben der Blumen auch eine geheime Chiffre der theologischen Wahrheiten darstellen konnten, in denen sich die Gläubigen wiederfanden. In Chagals Gemälden der reiferen Zeit, d.h. nach dem letzten Krieg, taucht eine Form der Ursprünglichkeit auf, die uns, ohne Brutalismus, die Wahrheit vermittelt, die prähistorische Felsformen manchmal haben. Seit seiner Kindheit trägt Chagall den Dämon der Leichtigkeit in sich, der ihn zum Träumen antreibt, um im Verlust der Schwerkraft die Möglichkeit zu sehen, eine Existenz erträglich zu machen, in der jeder versuchen muss, sein eigenes Wohl zu bewahren, eine Form von leichter Ironie, die die Tragödien, die die Existenz begleiten, nicht ignorieren will. Oneiric Chagal, ein fast zigeunerhafter Liebhaber, der in der Geige und im Tanz eine Entsprechung auf seine eigene biblische Art und Weise findet, denkt, dass die Düfte von Paris, seine Stoffe und das Weibliche, die es zur Hauptstadt des Vergnügens und des Luxus machen, mit seinen tausend Lichtern zu Beginn des 20. Jahrhunderts ein Ort ist, der einem Jahrmarkt ähnelt, im Grunde etwas so Unwirkliches wie das Paradies.
Er hatte schon mit Anfang zwanzig davon gehört, als er beschloss, nach St. Petersburg zu gehen und dort zu leben, und geriet bald in den Bann des russischen Ballettausstatters Léon Bakst, der ihn mit den ersten Anzeichen der europäischen Avantgarde in Kontakt brachte. In Paris trifft Chagall ab 1911 auf Dichter, Künstler wie Modigliani, die Welt der Kabaretts, Musiker und Sänger; es ist die Zeit der Belle Époque, aber der Expressionismus und der Kubismus haben bereits ihre Patronen verschossen, und Paris wird zum Schauplatz der neuen Kunst, deren Reflexe auf andere europäische Städte übergreifen. Nach einigen Jahren, am Vorabend des Ersten Weltkriegs, kehrt er über Berlin nach Witebsk zurück, doch der Ausbruch des Konflikts hindert ihn daran, nach Paris zurückzukehren. Er widmete sich der Weiterentwicklung dessen, was er in der französischen Hauptstadt gelernt hatte, und erhielt mit dem Ausbruch der Oktoberrevolution einige Aufträge als Regierungskommissar für die schönen Künste; bald jedoch geriet er in Konflikt mit ebenso begabten Künstlern, wie z. B. Malevič, der in energischer Opposition zur figurativen Kunst für einen radikalen Abstraktionismus eintrat, dem er den Namen den Namen Suprematismus gab (aber sobald diese Phase, die etwas vereinfachend als abstrakt bezeichnet wird - gibt es nicht auch eine Form der Abstraktion in der Figuration von Ikonen, die Malevič als Prototyp für seine Idee von Malerei ansieht? -Auch für den Schöpfer des “Weiß auf Weiß” beginnt eine Phase der Figuration-Abstraktion, die im architektonischen Wert der Farbe und der plastischen Formen definitiv jene Idee interpretiert, die die Ikone in der Mystik des orthodoxen Christentums sublimiert hatte.)
Chagall ist weder ein asketisches Temperament noch ein politischer Interpret der Funktion, die die Kunst in der Gesellschaft spielen muss; er glaubt nur an seine eigene Fähigkeit, die Formen in der chromatischen Materie und im Licht lebendig werden zu sehen. So veranlassten ihn die Entwicklungen, die dem Sowjetismus den Weg ebneten, sich von allen institutionellen Verabredungen zu distanzieren, er verließ die öffentliche Szene und schloss sich in ein schöpferisches Schweigen ein (z.B. in Moskau, als Bühnenbildner für das Jüdische Theater), nun entschlossen, nach Europa zurückzukehren, nach Paris, wo die moderne Kunst eine Freiheit genießt, die in der Vergangenheit nicht so leicht zu erreichen war.Die moderne Kunst genießt eine Freiheit, die in Russland hingegen der Auferlegung eines “Realismus” am Horizont geopfert wird, der das Individuum dem Primat des Staates und der Regierung opfert und ideologische Lügen beglaubigt. Chagalls Ikonographie entwickelt sich also mehr und mehr in eine Richtung, in der die malerische Eleganz, die sublimierte Realität innerhalb einer edenischen Vision, in der er sich selbst spiegeln will, als ob nur noch eine versüßte und von ihren Tragödien gerettete Welt die letzte Mission darstellen könnte (in der zweiten Hälfte der(in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, jetzt weit weg von Russland und zunehmend in seiner zweiten Heimat Frankreich verwurzelt, wiederholt er Szenen mit Rosen, Bäumen, Formen, die sich in den Himmel erheben und mit Blau- und Grüntönen koloriert sind, wie in den zwölf Lithografien, die Nizza und der Côte d’Azur von 1967 gewidmet sind). Der innere Kontext ist für Chagall der Ort, an dem das Leben und die Gemeinschaft zwischen Individuen Gestalt annehmen, über denen ein verklärter gemeinsamer religiöser Glaube an den Gott, der in der Tat der jüdische Gott ist, mit all der typischen israelitischen Symbolik, aber innerhalb eines Westens, der sich zu dieser Zeit mehr denn je mit dem Christentum identifiziert. Aber was die Verwendung jüdischer Symbole betrifft, zum Beispiel die Menora, den siebenarmigen Leuchter, oder den Tallèd, das rituelle Tuch, das von den Männern bei Festlichkeiten und beim Morgengebet getragen wird, sehen wir ihn Jesus am Kreuz in der Weißen Kreuzigung umarmen, einem Schlüsselwerk von 1938, von solch expressiver Dichte wie nur wenige andere Werke von Chagall, das ein Thema neu interpretiert, das heute viel untersucht wird, das des jüdischen Jesus. Die Loyalität eines Künstlers, der sich nun auch dem christlichen Abendland zugehörig fühlte, gegenüber dem Judentum zeigt sich in der Darstellung der Rechnung, die einer Gesellschaft zu begleichen war, die sich mit den schrecklichsten Verbrechen befleckt hatte, indem sie den jüdischen Jesus zum Opfersymbol ihres Volkes machte: Am Fuß des Kreuzes sehen wir den jüdischen Leuchter und auf dem Kruzifix den Tallèd.
Die Ausstellung, die seit einigen Wochen im Palazzo dei Diamanti in Ferrara zu sehen ist und von Francesca Villanti kuratiert wird (bis zum 8. Februar), ist Teil des Horizonts, der Chagall zu einem “Zeugen seiner Zeit” machte. Chagalls starker und romantischer Charakter erlaubte es ihm in gewisser Weise, wie Vittorio Sgarbi in der kurzen Eröffnungsnotiz schreibt, ideologischen und politischen Versuchungen zu widerstehen. Wenn man an die Tragödien und Verbrechen denkt, die der Totalitarismus in Europa in einem halben Jahrhundert hervorgebracht hat (wobei man sagen muss, dass die Untaten der heutigen Demokratien vielleicht noch abscheulicher sind), ist es nicht verwunderlich, dass Chagall sich von der Politik fernhielt, auch wenn er ihre Schmeicheleien nicht verschmähte, wenn es nötig war.Gelegentlich ihre Schmeicheleien und ihre Befehle, und das lag, glaube ich, auch an seinem überzeugten Festhalten an der israelitischen Religion als Bollwerk in der Auseinandersetzung mit jenem Christentum, das das Abendland zwei Jahrtausende lang geprägt hat. Und wenn er, als wolle er den Zoll passieren, das kulturelle Gepäck seiner Herkunft deklariert, kann Chagall nicht umhin, sich an das zu erinnern, was er aus Witebsk mitgebracht hat: Tiere, Figuren und Häuser aus seiner Heimat, zu denen, wie er hinzufügt, Paris dann dieses persönliche Erbe beleuchtet hat; indem er dies sagt, behauptet er die Wahrheit, aber es ist genau diese Wahrheit, die ihm einerseits dieAber genau diese Wahrheit ist es, die ihm einerseits die Bewunderung als Maler einbringt und ihn andererseits zu dem gescheiterten Stenographen der Seele macht, der er schon als Junge in seinen “primitiven” Zeichnungen zu werden begann, die vor einigen Jahrzehnten bei einer seltenen Gelegenheit in einer anderen italienischen anthologischen Ausstellung ausgestellt wurden. Die vibrierende Trockenheit dieser grafischen Zeichen hatte die Kraft eines elektrischen Drahtes, an dem glühendes Wolfram das Leben der Formen entzündet. Sgarbi schreibt weiter, dass er als Exilant - Chagall war mindestens zweimal im Exil, er floh vor den Tragödien des 20. Jahrhunderts und fand auch in Amerika Aufnahme - “nicht sah, sondern sich erinnerte”; aber wir wissen, dass das Erinnern die erste göttliche Ermahnung an die Juden ist: “Erinnere dich an Israel”. Chagall hat daraus einen Erinnerungszusatz gemacht, der die Materialien seiner Malerei und die Formen zusammenhält, die er aus den ihm bekannten Avantgarden zentrifugieren konnte, indem er aus ihnen eine neue unregelmäßige Geometrie und einen Klumpen freier Formen extrahierte, die in der Kunstgeschichte des zwanzigsten Jahrhunderts verankert sind und in einer offenen Konfrontation mit “modernen” Ideen, die manchmal antagonistisch zueinander waren, neu interpretiert wurden. Hier ist diese Synthese in einer neuen, ihm eigenen Bildsprache auch eine Form der Befriedung, die Chagall für den Menschen und die menschlichen Gemeinschaften beschwor.
Die Ausstellung in Ferrara, die weit über ihre eigentlichen ästhetischen Qualitäten hinaus bekannt gemacht wurde, die trotz der mehr als zweihundert ausgestellten Werke recht fragwürdig sind, bietet in sich selbst keinen großen Spannungsbogen. Zwei Drittel der Werke sind Stiche und Lithographien, und die Ölgemälde stammen meist aus der Mitte des 20. Jahrhunderts: Insgesamt stammen die Exponate alle aus Privatsammlungen, was bedeuten könnte, dass die Eigentümer auch die Absicht haben, einige der ausgestellten Werke zu verkaufen. Man kann jedoch mit Fug und Recht behaupten, dass keines der ausgestellten Werke den Rang eines epochalen Werkes wie Die weiße Kreuzigung erreicht. Paradoxerweise könnte man, um mit den Synonymen zu spielen, sagen, dass die Ausstellung nicht alle Merkmale einer Retrospektive aufweist, sondern höchstens als eine anthologische Ausstellung bezeichnet werden kann, in der Material von sehr heterogener Qualität auf unzusammenhängende Weise zusammengetragen wurde. Sie ist sehr heterogen, mit uneinheitlichen Kriterien zusammengestellt oder auf jeden Fall von einer ikonografischen Monotonie geprägt, die keinen wirklichen Elan bietet (in mancher Hinsicht ist die Ausstellung Chagall in Mosaik, die in wenigen Tagen, am 18. Januar, im Mar in Ravenna zu Ende geht, kohärenter und interessanter: Mitte der 1950er Jahre hatte Chagall die Offenbarung dieser Kunst, als er die byzantinischen Mosaiken in Ravenna besuchte und begann, Werke zu schaffen, von denen eines in der Stadt Ravenna erhalten ist).
Die Serie von Stichen, die den Fabeln von La Fontaine gewidmet ist, ist sehr schön und auch sehr bekannt. Sie erreicht sozusagen eine malerische Stärke dank der sehr raffinierten Technik, die Radierung und Kaltnadelradierung kombiniert und bezeugt, dass Chagall einen sehr französischen Stil erreicht hat. Was uns jedoch wirklich überrascht hätte, wären die eingangs erwähnten Skizzen gewesen, die Chagall ganz am Anfang des 20. Jahrhunderts anfertigte und in denen der junge Künstler die ländliche Welt von Witebsk wie in seine Haut eingraviert darstellt. Jahrhunderts, die wir eingangs erwähnten, in denen der junge Künstler die ländliche Welt von Witebsk wie in eine Haut eingraviert darstellt. Eine so kraftvolle Wiedergabe der Wirklichkeit, dass wir sagen können, dass vielleicht die gesamte chalkografische Welt, die Chagall uns später hinterlassen hat, in verschiedenen Schichten von der Psychologie dieser frühen Zeichnungen abstammt, die uns schon damals verraten, wo die reine Seele des Malers verborgen ist; man kann sich fragen, ob der sehr junge Moishe, der eine Ausbildung in den schönen Künsten absolvierte und noch weit davon entfernt war, Chagall zu werden, nicht von der Idee der volkstümlichen Kunst gehört hatte, die Tolstoi damals in einem bestimmten Büchlein, “Die Kunst des Volkes”, angesprochen hat, das wir bereits in dem Büchlein “Die Kunst des Volkes”, das wir gerade veröffentlicht haben, erwähnt haben.Die Kunst des Volkes“, die wir bereits in der Broschüre ”Die Kunst des Volkes", die wir soeben veröffentlicht haben, erwähnt haben; und wenn er diese Ideen nicht mit seinem Wissen über eine bestimmte Art von volkstümlichen russischen Drucken kombiniert hätte, die im Volk weit verbreitet waren (einige wurden sogar zum Einwickeln von Fisch und Fleisch verwendet), genannt Lubok, die bekannte Fabeln und Mythen aus der russischen Tradition erzählten, die jetzt wiederentdeckt und erforscht wurden. In Anbetracht dieser Möglichkeit sollte man also untersuchen, inwieweit Tolstois Ideen und populäre Drucke die künstlerische Entwicklung eines Malers beeinflussten, der zu dieser Zeit kaum mehr als ein Teenager war.
Der Autor dieses Artikels: Maurizio Cecchetti
Maurizio Cecchetti è nato a Cesena il 13 ottobre 1960. Critico d'arte, scrittore ed editore. Per molti anni è stato critico d'arte del quotidiano "Avvenire". Ora collabora con "Tuttolibri" della "Stampa". Tra i suoi libri si ricordano: Edgar Degas. La vita e l'opera (1998), Le valigie di Ingres (2003), I cerchi delle betulle (2007). Tra i suoi libri recenti: Pedinamenti. Esercizi di critica d'arte (2018), Fuori servizio. Note per la manutenzione di Marcel Duchamp (2019) e Gli anni di Fancello. Una meteora nell'arte italiana tra le due guerre (2023).
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